Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахиим
Тема добра и зла в поступках
Во-первых, рассматривая поступок с точки зрения добра и зла, он рассматривается с точки зрения его совершения или не совершения, а не с точки зрения описания самого поступка. Т.е. человек перед совершением поступка, решает вопрос: совершить поступок или не совершить? А не с точки зрения какой он, сам поступок.
Во-вторых, прежде чем совершить или не совершить поступок, человек на самом деле оценивает не сам поступок, каков он, а оценивает его результат, т.е. каков будет результат этого поступка. Это подобно тому, что человек, собираясь в путешествие, оценивает ту цель, которую он ставит в этом путешествии, конечную цель, а не само путешествие, не сам процесс движения по дороге. Это подобно тому, что, не важно каков будет путь, какие бы тяжести не были на этом пути, главное результат, и он обращает внимание только на результат.
В-третьих, человек, прежде чем совершить или не совершить поступок, оценивает результат этого по отношению к себе: каков будет результат этого поступка ему, т.е. добро это для него или зло.
Тут возникнет вопрос: человек может оценивать результат поступка не по отношению к себе, а по отношению к родным, близким, другим людям?
Например: «если я совершу такой-то поступок, он может отразиться злом, принести вред не мне, а моим детям, родным, поэтому я его не совершу, т.е. это злой поступок, но не по отношению ко мне, а по отношению к моим близким».
На самом деле это злой поступок по отношению ко мне же, ибо, если пострадают мои родственники, пострадаю и я. Дело в том, что инстинкт сохранения рода будет неудовлетворен, мой инстинкт. Т.е. мне будет нехорошо, если пострадают мои родные.
А может быть, даже если пострадают другие люди, тоже мне будет не хорошо. Понятие «угрызения совести» - это дискомфорт, неудовлетворенность инстинкта. «Это плохо, зло по отношению ко мне» . И этот дискомфорт человека часто может сдерживать от совершения того или иного поступка. Т.е. это тоже оценка поступка с точки зрения добра и зла, с точки зрения результата по отношению к себе, прежде чем совершить или не совершить этот поступок.
В-четвертых, поступок перед совершением оценивается, совершать его или не совершать. Если этот поступок несет добро с его точки зрения, для него, точнее, результат этого поступка, то он его совершит. Если он видит в этом поступке зло для себя, он воздержится отнего и не совершит.
Это подобно тому, что например человек собирается своровать. Если он видит в этом выгоду и гарантированную безнаказанность, то совершает такой поступок, он видит в этом добро, деньги, прибыль, легкую добычу. Но если видит, что это грозит ему арестом, лишением свободы, наказанием, - он видит в этом зло и воздерживается. В этот момент он не оценивает сам поступок, красивый он или безобразный, ему нет в этом разницы, он оценивает в этот момент результат поступка.
Естественно возникает вопрос: зачем нам все это нужно знать? Дело в том, что мусульманин, занимающийся дагватом, пытается изменить человека, точнее его поступки, но любой человек, прежде чем совершить поступок или не совершить оценивает его с точки зрения добра и зла. Такова фитра любого человека. И вот, если мы хотим стимулировать человека к совершению поступка, то мы должны показать ему, что в этом поступке есть добро для него. Если мы хотим сдержать его от этого поступка, то мы должны показать, что в этом поступке, результат этого поступка, точнее, зло для него. А для этого это и нужно знать и разбираться в этом вопросе.
Далее, понятие «движущего фактора» и «цели».
Человека толкает на совершение поступка движущий фактор и цель совершения этого поступка.
Цель – это то, что он хочет добиться этим поступком.
Например, человек пришел на работу, чтобы заработать деньги. В данном случае целью является заработок, материальная прибыль.
Что такое движущий фактор? Это некие правила, действия, ведущие к этой цели. Т.е. когда человек понимает, что к этому заработку ведут определенные действия, вот они и есть движущий фактор - то, что им движет.
К примеру, человек пришел на работу, и начальник ему разъясняет некие инструкции, какие-то определенные действия, которые он должен совершить, чтобы заработать определенную сумму. Т.е. вот эти инструкции, правила, и будут движущим фактором, а целью будет заработок.
Отсутствие хотя бы одного из этих двух вещей, т.е. либо движущего фактора, либо цели приведут к бездействию человека.
Например, представьте себе такую ситуацию: человек пришел на работу и знает, что ему в любом случае дадут зарплату, не зависимо от того, будет он работать, или не будет. И ему никто не объяснил, что конкретно делать. И мы увидим, что человек ничего не делает. А зачем? Он не знает, что делать. Но знает, что цель будет достигнута в любом случае. Т.е. часто бывает такое, что, например, человек верит в Аллаха и целью его жизни является довольство Аллаха, но он может не знать, что конкретно в данной ситуации ведет к этой цели. А потом мы удивляемся, почему он не совершает богоугодных дел, определенных именно для данной ситуации, а занимается чем-то другим. Да дело просто в том, что он не знает, какие именно дела ведут к этой цели.
Другая ситуация: представьте себе, что человек пришел на работу, ему начальник дает определенные инструкции, объясняет его обязанности, но говорит, что в любом случае не даст зарплату, чтобы он не делал. Будет ли этот человек работать? Естественно нет, потому что эти действия, инструкции, которые ему начальник дает, не ведут к той цели, которую он хочет, не ведут к зарплате, соответственно, они бессмысленны для него. И вот подобно тому, что человек не верит в Аллаха, в Судный день и не стремится к довольству Аллаха ему объяснять шариат бесполезно. Потому, что шариат ведет к довольству Аллаха, но у него цель другая, например, выгода. Знание шариата ничто ему не дает, ибо его целью является выгода, а не довольство Аллаха. А шариат является движущим фактором к довольству Аллаха, а не к выгоде.
Т.о. только соединение движущего фактора и цели приведет к совершению поступка, когда движущий фактор и цель совпадают. Например, какой-нибудь востоковед, не верящий в Аллаха, в Судный День, но при этом в совершенстве владеющий шариатом. Он не руководствуется шариатом в поступках, потому что они не ведут к цели, которую он хочет - к выгоде, а ведут к довольству Аллаха. Он их знает, но не совершает. Это не его движущий фактор, это движущий фактор верующего му’мина, но не его. Его движущим фактором является то, что ведет к выгоде. Например, написать экспертизу против мусульман и получить за это хорошенький гонорар. Эти действия ведут к гневу Аллаха, но ему на это наплевать, его целью является выгода, а эти действия (антиИсламская экспертиза) ведут к той цели, которую он хочет.
Или, например, мусульманин хорошо знающий законы христианства, он их знает, т.е. это некий движущий фактор, ведущий к той цели, которую ставит христианин, но мусульманин не совершает действия согласно законам христианства, ибо у него другая цель. Или мусульманин хорошо знающий законы демократии, знает, но не совершает, ибо это не его движущий фактор. Они ведут к другой цели, не к той цели, которую хочет достичь мусульманин.
Зачем нам это нужно знать? Опять-таки, если мы хотим, чтобы человек добился довольства Аллаха, нужно, во-первых, чтобы он поставил это целью своей жизни. После этого он должен знать, что к этой цели ведет в конкретной каждой ситуации, в каждом поступке, тогда это будет его движущим фактором. Т.е. знание шариата на каждый конкретный случай, вот тогда он будет совершать согласно шариату свои поступки и соответственно стремиться к довольству Аллаха и добьется его иншАллах. Это все касалось сферы свободы выбора человека. Теперь рассмотрим сферу судьбы, када, т.е. доминирующей над человеком сферы. Добро и зло в сфере када. Естественно здесь нет поступка человека вообще. Здесь происходят некие события вокруг человека, соответственно, с точки зрения Ислама здесь нет вообще ни добра, ни зла, ибо нет ни довольства Аллаха, ни гнева Аллаха по отношению к этому человеку, ибо он поступков вообще не совершал. На самом деле добро и зло будет в том, как реагирует человек на те или иные события вокруг него. Хадис: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Как удивительно положение мусульманина. Когда его постигает счастье, он благодарит Аллаха и получает вознаграждение. Когда его постигает бедствие, он проявляет терпение и получает довольство Аллаха. Каково положение неверующего? Когда его постигает несчастье, он проклинает Аллаха и получает наказание. Когда постигает его счастье, он гордится и получает наказание Аллаха». Т.е. в обоих случаях счастье, несчастье имеется в виду то, что казалось выгодным или невыгодным в сфере када, т.е. произошли события, которые были выгодны или невыгодны, нравились или не нравились этим людям, т.е. мусульманину и неверующему. Теперь реакцией, т.е. поступком этих людей было что? Терпение, благодарность Аллаху, либо проклинание Аллаха и гордыня. Т.е. опять-таки человек получает вознаграждение или наказание не за судьбу, а за то, как он реагирует на эти события. Т.е. в этом и есть суть испытаний. Этими событиями вокруг человека, Аллах испытывает его. Как он будет реагировать на это? Возникает вопрос, часто мы встречаем аят или хадис, где говорится о том, что, например, Аллах любит того, кому посылает тяжкие испытания, и мы знаем из жизни сахабов случаи, когда они начинали беспокоиться, когда вокруг них не происходили какие-нибудь тяжести и испытания. Т.е. они считали, что Аллах их не любит, если вокруг них все хорошо. Как это понимать? На самом деле за эти испытания нет ни вознаграждения, ни наказания, но за терпеливую, правильную реакцию на них есть огромное вознаграждение. Т.е. чем тяжелее испытание, тем больше вознаграждение за это, точнее не за испытание, а за то, как мусульманин будет терпеливо реагировать и правильно поступать. Это можно сравнить с тем, что все эти испытания это возможность заработать много вознаграждения, но заработаешь ли? Это еще зависит от того, как ты на это будешь реагировать, не само испытание дает вознаграждение, а то, как ты реагируешь на это. Просто в случае отсутствия испытаний вознаграждения меньше, чем тяжелее испытание, тем вознаграждение больше. Т.е. тяжесть испытаний – это возможность много заработать, а в обычной ситуации меньше, мало. Сахабы переживали, что у них нет возможности много заработать, т.к. у них не было испытаний. Они хотели возможности много заработать. Если же подойти к событиям вокруг нас, в сфере када с точки зрения выгоды, то здесь есть добро и зло. Теперь мы понимаем, почему неверующие люди переживают за некоторые события вокруг них: «Ох, если бы это было так. Ох, если бы я сделал так». Т.е. естественно понятна их попытка, желание изменить судьбу, потому что какие-то события, судьба вокруг них, то несет выгоду, не несет вред с точки зрения выгоды. Сгорел дом – невыгодно, очень плохо, нашел клад – очень выгодно, очень хорошо. Вот они пытаются влиять на судьбу и очень переживают, когда не могут. Они точно не могут влиять на судьбу. И вот каково положение мусульманина в этом плане, насколько ему легко, т.е. он не пытается влиять на судьбу. Он просто делает то, что от него зависит. Т.е. он совершает поступки в сфере, где он сам доминирует и все. Зачем нам это нужно знать? Чтоб нам самим спокойно относиться к некоторым событиям вокруг нас, которые может быть очень не выгодны в какой-то момент. Знать, что это неизбежно случилось бы, и контролировать себя в том, как я на это реагирую. Правильно ли я реагирую? Бывает, вокруг нас люди неправильно реагируют из-за неправильного понимания вопроса када и ихтияр, т.е. када и свободы выборы. И разъясняя им все это, мы можем их успокоить, чтоб они правильно относились к этим событиям. Кроме того, бывает при оценке некоторых поступков, точнее результата поступков, с точки зрения добра и зла, бывает противоречие.
Например: когда человек оценивает свой поступок с точки зрения «добро и зло», этот поступок бывает добрым, а когда он оценивает чужой поступок по отношению к нему, он может быть злым. Или наоборот, какой-то поступок он считает злым и не совершает, но велит другому человеку совершить этот же поступок по отношению к нему. Получается противоречие. Т.е. например, человек говорит: «я ворую, потому что это выгодно». Но стоит у него украсть, и его реакция - соответствующее негодование и т.д. Почему такое происходит? Потому что он смотрит на результат этого поступка (воровство) с точки зрения выгоды. Дело в том, что то, что выгодно мне может быть не выгодно другому. А то, что выгодно другому не выгодно мне. Поэтому неизбежны скандалы, ссоры, противоречия, когда люди рассматривают результат поступка с точки зрения выгоды. Поэтому взгляд на результат поступков с точки зрения добра и зла неизбежно приводит к конфликтным ситуациям. И естественно в обществе неверующих это приводит к обстановке, напоминающей джунгли, где сильнейший берет у слабого. Единственный выход исправить это – смотреть на поступки, точнее на результат этих поступков с точки зрения довольства Аллаха. Тогда все встанет на свои места.
Теперь, что касается вопроса красоты и безобразности.
Вопрос красоты и безобразности рассматривается с точки зрения описания поступка, а не его результата.
Т.е. не с точки зрения совершить или не совершить поступок. А просто с точки зрения, какой это поступок, сам процесс. Красивый или безобразный?
Опять-таки, если приводить пример с тем самым путешествием, человека в данный момент не интересует цель его пути, а интересует сам процесс движения по этой дороге. Т.е. здесь уже оценивается не результат поступка, а сам поступок, красивый он или безобразный, независимо от результата. Вот этим вопрос красоты и безобразности кардинально отличается от вопроса добра и зла.
Сравним:
получается с точки зрения добра и зла оценивается не поступок, а результат, а с точки зрения красоты и безобразности сам поступок, а не результат.
Т.е. мной оценивается какой-то абстрактный поступок, который вдалеке кто-то там совершает, который не имеет ко мне никакого отношения. Человек так оценивает поступок, когда поступок его никак не касается, он не собирается его совершить, результат этого поступка, чьего-то поступка, - совершенно не оказывает на него никакого влияния: «вон там кто-то совершает воровство, там далеко, не у меня он ворует. Как я этот поступок оцениваю? Меня совершенно в этот момент не интересует, каков результат этого поступка, ни по отношению ко мне, ни по отношению к окружающим. А я просто голо оцениваю сам поступок». Вот это и есть оценка красоты и безобразности.
Обычно люди оценивают поступок либо с точки зрения разума, либо с точки зрения шариата, либо с точки зрения шариата и пытаются оправдать его разумом, либо с точки зрения разума и пытаются оправдать его шариатом.
Последнее сегодня распространено у мусульман. Искажая тексты, находят «подтверждение» своему поступку в шариате.
1) Бывают ситуации, когда напротив они берут шариатский поступок и пытаются обосновать его разумным путем, что приводит к придумыванию разумного иллят(причин этого поступка).
Зачем нам это нужно знать?
Мы должны четко понимать и уметь объяснить то, что разум бессилен оценить эти поступки. Поступок не вещь и его невозможно осязать и совершенно невозможно описать его свойства. Да, мы можем оценить результат, но не можем сам поступок оценить. Это подобно тому, что спросить: «Какой это поступок? Красный или синий, квадратный или круглый, жесткий или мягкий, холодный или теплый?»
Невозможно! Потому что поступок - это не вещь осязаемая. Вот касательно вещей люди никогда не спорят, оценивают все одинаково. Сахар сладкий, огонь горячий, солнце круглое. А когда вопрос касается поступков, тут начинается разногласие, потому что поступок – это не осязаемая вещь, его невозможно осязать. Тем более, здесь вмешивается понятие добра и зла и тут люди вообще спорят, потому что они расценивают его с точки зрения выгоды. И бывает, что человек дает совершенно разные оценки поступку.
2) Еще более опасным является, когда человек разумным путем выводит и пытается «обосновать шариатом» этот поступок.
Конечно же, это есть куфр, замаскированный под Ислам. Естественно, в этом случае, идет искажение шариатских текстов для обоснования разумного заблуждения, ибо оценка поступка разумом это уже заблуждение, попытка прикрыть это заблуждение искаженными шариатскими текстами.
Примеры:
Подобно тому, как используют аят, где говорится: «не губите себя своими собственными руками». Этим аятом пытаются обосновать, что в шариате, якобы, основа, или общий иллят всех законов - выгода, польза и устранение вреда.
Или подобно тому как используют аят: «Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и обладателям власти из вас», где умышленно умалчивается фраза «из вас», т.е. «из мусульман», и этот аят переводят так: «Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и обладателям власти», и, тем самым, пытаются оправдать подчинение любой власти.
3) Третья позиция, когда шариат описывает поступок и разум его обосновывает.
Т.е. подобно утверждению: «вино харам, потому что оно вредно».
Вот это самое «потому что» пытаются разумным путем обосновать, т.е. говорят: «поэтому Аллах запретил». Это приводит к тому, что мусульмане начинают выдумывать разумные иллят(причины) этого закона, но это отдельная тема для разговора. Это опасно тем, что поступок становится временным и если мусульманин найдет способ устранить эту причину (иллят), то поступок становится разрешенным.
4) Единственной правильной позицией является, когда мусульманин шариатом описывает поступок и это является достаточным доказательством поступку.
Далее:
Почему у людей часто происходят двойные стандарты при оценке поступка?
Дело в том, что они в какой-то момент перед совершением или не совершением поступка оценивают его не с точки зрения красоты и безобразности, а только с точки зрения добра и зла. Т.е. если человек видит в этом поступке добро, - он совершает; если видит в этом поступке зло, - он воздерживается от его совершения, независимо от того, красивым он его считает или безобразным. Такова природа человека. Ибо цель любого поступка - это удовлетворение инстинкта, или органической потребности. Своего инстинкта, или своей потребности. Не чужой.
Если же человек поставил в основу оценки поступка красотой и безобразностью разум, т.е. разумным путем оценивает поступок, а в основу оценки с точки зрения добра и зла поставил выгоду для себя, то неизбежна «шизофрения», т.е. противоречие в плоскости добра и зла, с плоскостью красоты и безобразности.
Опять-таки, тот же пример: Человек смотрит со стороны, как кто-то ворует и дает этому такую оценку: «ах, какой он не хороший, ах какой он безобразный поступок совершает!».
Вроде бы правильно, даже с разумной позиции. Но вот, однажды, у него самого подвернулась возможность совершить воровство, причем совершенно безнаказанно и очень выгодно. И этот человек совершает это воровство, потому что это выгодно (добро-зло), а сам минуту назад называл этот поступок безобразным (красота-безобразность).
И получилось, что добро стало безобразным, а зло – красивым! И это из-за того, что в основу оценки красоты-безобразности поставлен разум, а в основу оценки добр-зла, - выгода. Вот поэтому и происходят двойные стандарты.
Если же с Исламской позиции посмотреть, то двойных стандартов не будет, все очень точно сходится. То, что красиво становится добром, а то, что безобразно становится злом. Дело в том, что красота и безобразность в шариате – это то, что Аллах разрешил или приказал, т.е. то, что соответствует шариату – это красиво, то, что противоречит шариату – это безобразно. А если с точки зрения добра и зла, т.е. с точки зрения совершить или не совершить поступок, то мусульманина толкает на совершение поступка довольство Аллаха и сдерживает от совершения гнев Аллаха, гнев Аллаха – это зло.
Получается, если человек поступает по шариату, т.е. красиво, результат будет довольство Аллаха – добро. Если он видит в этом не соответствие шариату, он сдерживается, потому что он понимает, что это ведет ко злу – гневу Аллаха, т.е. джаханнам, явное зло. И поэтому здесь не происходит двойных стандартов и это только в Исламе.
Т.е. единственный выход избавиться от двойных стандартов – это вернуться в Ислам.
Хадис: «Не уверуете вы, пока не пожелаете брату своему тоже самое, что и самому себе», т.е. это как раз тот самый случай, когда описание поступка красотой и безобразностью соответствует результату поступка добром и злом.
