Наука и техника в Османской империи - Science and technology in the Ottoman Empire
Из Википедии, свободной энциклопедии
Али аль-Qushji при условии , эмпирического доказательства для движения Земли и полностью отделенных от астрономии натурфилософии .
Наука и техник в Османской империи были натянуты много лет. Во время своего 600-летнего царствования Османская империя добилась значительных успехов в области науки и техники, в широком диапазоне областей , включая математику, астрономию и медицину.
Исламский Золотой век традиционно считается, что закончился в 14 - м веке, но был продлен до 15 - го и 16 - го веков недавней учености, которая продемонстрировала , что научная деятельность продолжалась в Османской империи на западе и в Персии и могольской Индии в Восток.
образование
Продвижение Медресе
Медресе учебное заведение, которое впервые возникло в течение периода сельджуков, достиг своей высшей точки во время османского правления.
Техническое образование
Стамбульский технический университет имеет свою историю , которая началась в 1773 году был основан султаном Мустафой III в школе императорских военно - морских инженеров (оригинальное название: Mühendishane-я Бахр-я Хумаюн), и он был изначально посвящен подготовке судостроителей и картографы. В 1795 году объем школы была расширена для подготовки технического персонала военной модернизации османской армии , чтобы соответствовать европейским стандартам. В 1845 году конструкторский отдел школы был доработан с добавлением программы , посвященной подготовке архитекторов. Область и название школы были расширены и снова изменились в 1883 году и в 1909 году школа стала инженерной школой общественной которая была направлена на подготовке гражданских инженеров , которые могли бы создать новую инфраструктуру для развития империи.
астрономия
Смотрите также: Астрономия в средневековом Исламе: Османская наблюдательная астрономия
В своем отношении Мнимого Зависимость астрономии на философию , Али Kuşçu (1403-1474) отверг аристотелевскую физику и полностью отделенную натурфилософию от Исламской астрономии , позволяя астрономию стать чисто эмпирической и математической наукой . Это позволило ему изучить альтернативы аристотелевского понятия канцелярскими Земли, так как он исследовал идею движущейся Земли вместо этого. Он нашел эмпирические данные для вращения Земли через его наблюдение на кометах и пришел к выводу, на основе эмпиризма , а не спекулятивной философии, что двигающаяся теория Земли столь же вероятно , чтобы быть правдой , как стационарная теория Земли.
Kuşçu также улучшились на Насир ад-Дин Туси планетарной модели «ы и представлен альтернативный планетарную модель для Mercury .
Таки ад-Дин позже построил Константинопольский обсерватория Таки ад-Дина в 1577, где он выполнял астрономические наблюдения до 1580. Он не произвел Зидж (названный просверленные Pearl ) и астрономические каталоги , которые были более точны , чем у его современников, Tycho Браге и Коперник . Таки ад-Дин был также первым астрономом использовать десятичную точку обозначения в своих наблюдениях , а не на шестидесятеричными фракций , используемых его современников и предшественников. Он также использовал Abū Райхан аль-Бируни метод «s„из наблюдения трех точек“. В The Tree Набк , Таки аль-Дин описал три точки , как «два из них в оппозиции в эклиптики и третий в любом нужном месте.» Он использовал этот метод , чтобы вычислить эксцентриситет орбиты Солнца и годичное движение апогея , и так же Tycho Браги и Коперник вскоре после этого, хотя значения Таки ад-Дин были более точными, из - за его наблюдательные часы и другие более точных инструментов , Он также изобрел множество других астрономических инструментов, в том числе точных механических астрономических часов от 1556 до 1580.
После разрушения Константинопольской обсерватории Таки ад-Дины в 1580, астрономическая деятельности не стагнацию в Османской империи, вплоть до введения Коперника гелиоцентризма в 1660 году, когда Османские ученый Ибрагим Эфенди аль-Zigetvari Tezkireci переведенных французской астрономическую работу Ноэля DURET ( в письменном в 1637 году) на арабский язык.
география
Основная статья: Пири Рейс Карта
Карта Пири Рейса .
Карта Пири Рейса была открыта в 1929 году , в то время как дворец Топкапы, Константинопольский, Турция в настоящее время превращена в музей. Она состоит из карты , нарисованной на коже газели, в первую очередь детализация западного побережья Африки и восточного побережья Южной Америки. Карта считается были разработаны в 1513 году Пири Рейса, известного адмирала турецкого флота. Карта Пири Рейса была одна из самых ранних карт мира , включив в Америку .
Лекарственное средство
Серафеддин Сабункуоглу был автором Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( Империал хирургии ), первого иллюстрированного хирургического атлас, и Mücerrebname ( О Attemption ). Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( Imperial хирургия ) был первым хирургическим атлас и последняя крупная медицинская энциклопедия из Исламского мира . Хотя его работа была в значительной степени основана на Абу аль-Касим аль-Захрави «s Аль-Tasrif , Sabuncuoğlu ввел много новшеств своего. Женские хирурги были также показаны впервые в Cerrahiyyetu'l-Haniyye .
физика
В 1574 году , Таки ад-Дин (1526-1585) написал последнюю главную арабскую работу по оптике , озаглавленной Китаб NUR hadaqat аль-ibsār ва-NUR Хагигат аль-anzār ( Книга Света зрачка видения и света из Правда из достопримечательностей ), в котором содержится экспериментальные исследования в трех томах на видение , тем свет «s отражении и осветитель преломления . Книга посвящена структуре света, его распространения и глобального преломления, и отношения между светом и цветом . В первом томе он обсуждает «природу света, источник света, характер распространения света, формирование зрения, и воздействие света на глаза и зрение». Во втором томе, он обеспечивает «экспериментальное доказательство зеркального отражения от случайного, а также существенного света, полной формулировку законов отражения, а также описание конструкции и использования медного инструмента для измерения отражения от плоскости , сферическое , цилиндрические , конические и зеркала , будь выпуклым или вогнутым «. Третий том «анализирует важный вопрос о вариациях света проходит во время поездки в средах , имеющие различные плотности , то есть от природы преломленного света, формирование преломления, природ изображений , сформированных преломленным светом.»
Таки ад-Дин также используется астрофизика объяснить модель впуска зрения. Он отметил , так как звезды в миллионы километров от Земли , и что скорость света постоянна, что если свет пришел из глаз, это заняло бы слишком много времени для света « , чтобы поехать к звезде и вернуться к глазу . Но это не так, так как мы видим звезду , как только мы открываем глаза. Поэтому свет должен выйти из объекта не из глаз «.
Механические технологии
В 1559 году, Таки аль-Дин изобрела шестицилиндровый «моноблок» насос . Это была hydropowered воды -raising машина включающих клапанов , всасывающая и доставка трубу, поршневые штоки с весами свинца, поездки рычаги с контактными суставами и кулачку на осях водного привода совка - колеса . Его насос «моноблочного» может также создать частичный вакуум , который был образован « в качестве ведущего веса двигается вверх, она тянет поршень с ним, создавая вакуум , который всасывает воду через невозвратный клапан в Клаках поршневого цилиндра .»
Механические часы
Османская инженер Таки аль-Дин изобрел механический астрономические часы , способные ударяя тревогу в любое время , заданное пользователем. Он описал часы в своей книге, из ярчайших звезд для строительства механических часов ( Al-Kawākib аль-durriyya ¯Fi wadh»аль-bankāmat аль-dawriyya ), опубликованный в 1559 г. Как и в более ранние европейских будильники 15- го века, его часы были способны звучать в заданное время, что достигается путем размещения затычки на колесе набора. В указанное время, колышек активировал вызывное устройство. Эти часы были три циферблата , которые показывали часы, градусы и минуты.
Позже он разработал наблюдательные часы , чтобы помочь в наблюдениях в его обсерватории Константинопольского Таки ад-Дин (1577-1580). В своем трактате In The Набк Древа оконечность мысли , он писал: «Мы построили механические часы с тремя циферблатами , которые показывают часы, минуты и секунды Мы разделили каждую минуту на пять секунд..» Это было важно инновации в практической астрономии 16-го века, как и в начале века часы не были достаточно точны , чтобы быть использованы для астрономических целей.
Пример часов , которые измеряют время в минутах был создан в Османском часовщике, Meshur Sheyh Дед, в 1702 году.
Сила пара
В 1551 году , Таки аль-Дин описал ранний пример импульсной паровой турбины , а также отметил практическое применение для паровой турбины в качестве первичного двигателя для вращения вертела , предшествовавшие Джованни Бранка «ы позже импульсной паровой турбины от 1629 Таки аль-Дин описал такое устройство в своей книге Аль-Turuq аль-saniyya фи аль-Алят аль-ruhaniyya ( возвышенные Методы духовных машин ), завершенный в 1551 AD (959) AH. (См домкрат Паровой .)
Османские египетские промышленности начали двигаться в направлении силы пары в начале 19 - го века. В Египте под Мухаммедом Али , промышленное производство первоначально было спровоцировано машинами , которые полагались на традиционных источниках энергии, такие как силы животных , водяные колеса и ветряные мельницы , которые не были также основные источниками энергии в Западной Европе вплоть до около 1870. Под Мухаммедом Али Египет в начале 19 - го века, паровые двигатели были введены в египетское промышленное производство, с котлами изготовлены и установлен в таких отраслях , как черная металлургия , текстильная промышленность, бумажные фабрики и шелушение мельницы. В то время было отсутствие угольных месторождений в Египте, разведчики искали угольных месторождений там, и импортировали уголь из - за рубежа, при аналогичных ценах на то , что импортирован стоимость угля во Франции, до 1830 - х годов, когда Египет получил доступ к источникам угля в Ливане , который имел годовой объем добычи угля в 4000 тонн. По сравнению с Западной Европой, Египет также имел превосходное сельское хозяйство и эффективную транспортную сеть через Нил . Экономический историк Жан Batou утверждает , что необходимые экономические условия для быстрой индустриализации существовали в Египте в 1820-1830s, а также для принятия нефти в качестве потенциального источника энергии для своих паровых двигателей позже в 19 - м века.
военный
Литой бронзы Дарданеллы пистолет из 1464
Османская Янычары корпуса использовали фитильного мушкета , так как 1440. Они изображали борьбу с госпитальерами в этом 1522 живописи.
Дэвид Nicolle утверждал янычар корпус в Османской армии использовал фитильный мушкет еще в 1440.
Главный архитектор Османской артиллерии парка в осаде Константинополя был венгерский инженер Орбан , который ранее предложил свои услуги Византии император Константин XI .
Оркестр и военный оркестр оба имеют свои корни в Оттоманском военном оркестре , выполняемые янычары с 16 - го века.
Они первые использовали пушки 6 апреля 1453, чтобы завоевать Константинополь. Мехмед второй пошел к городскому, пушечному мейкер. Цена Урбана для пушек была высока, поэтому император Константинопольского был не в состоянии себе это позволить. Мехмед был полон решимости выиграть битву, поэтому он купил пушки, чтобы взорвать через огромную стену Константинопольского.
Смотрите также
Али аль-Кушчи
Хезарфен Ахмет Челеби , Османский летчик
Лагари Хасан Челеби , Османский летчик
Список изобретений в средневековом Исламском мире
Пири Рейса
Наука в средневековом Исламском мире
Такиюддин аш-Шами
Хронология науки и техники в Исламском мире
===================================================
Система образования и обучения в Османской империи
Как известно, образование — это действие по обеспечению адаптации подрастающего поколения к общественной жизни, передачи ему национальной культуры, и создание, таким образом, баланса и гармонии в жизни индивидуума и общества. Образование — это название взаимодействия, которое длится на протяжении всей жизни в семье, школе и обществе. Каждое государство придерживается системы образования и представления о нем в соответствии с ценностными суждениями своего общества, временем, экономическими и прочими условиями.
Османская империя стремительно развалилась с момента своего образования до середины XVI века и стала самым крупным и сильным государством не только Исламского, но и всего мира. Это укрупнение и усиление стало естественным результатом деятельности государственных учреждений, в особенности образовательных. Научные и интеллектуальные потребности государства любого рода удовлетворялись этими учреждениями.
Во главе компонентов, сделавших Османскую империю, изначально представлявшую собой небольшой бейлик, «вселенским государством», идет образовательная политика, которую она веками успешно практиковало. Видимо, по этой причине государство османов, войско которого когда-то состояло из 400 всадников, переросло в огромную империю, на протяжении 320 лет остававшуюся единственной сверхмощью в мире. Оно сумело дать возможность совместного проживания людям, какой бы религии, языка, расы и происхождения они ни были, демонстрируя справедливость и высокую толерантность.
Османская империя исторически являлась тюркско-мусульманским государством, управляемым согласно основам Ислама. По этой причине, как и во всех остальных сферах и институтах, в системе образования она обращалась к основам Исламского образования и наработкам предшествующих Исламских государств (в особенности Конийского султаната). Известно, что в таких государствах в качестве руководства использовали Священный Коран и хадисы, а вместе с ними культуру мусульманских наций. Применение османами опыта предыдущих Исламских государств в различных сферах, прежде всего в образовательной, являлось не слепым подражанием, а примером усвоения и синтеза. Действительно, Османская империя знала, как наилучшим образом использовать наработки предыдущих культур и цивилизаций, в связи с этим она сумела правильно оценить и адаптировать к собственной эпохе доставшееся ей историческое наследие и багаж.
УЧРЕЖДЕНИЯ ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
Это учреждения, созданные для того, чтобы воспитать в соответствии с конкретными правилами образования и обучения людей определенного возраста и уровня развития.
I) Образовательные учреждения начального уровня
Школы «сыбьян». В Османской империи эти школы также именовались «дару’т-талим», «дару’ль-ибн», «муаллимхана», «мактархана», «махалля мактабэ», «мактаб-и ибтидаийя». Наставника в этих школах называли «муаллим», его помощника — «калфа», а учеников «сухта», «пусар» и «шакирд». Эти школы, которые возводились преимущественно вплотную к мечетям, являлись зачатком медресе. В школах сыбьян, дававших начальное образование, 5-6-тилетних детей обучали чтению и письму, давали религиозные знания, прежде всего в области чтения Священного Корана, и обучали математике, в частности, четырем действиям над чИслами. Османы возводили школы в каждой махалле и деревни. Параллельно с расширением границ государства росло и количество этих школ. Одной из самых значительных их особенностей был порядок поступления в них. Когда ребенок достигал возраста обучения, устраивалось большое торжество, которое называлось «Амин алайы» (Âmin Alayı). На протяжении всего школьного обучения детей мотивировали, им дарили подарки и вручали награды. Делалось это для того, чтобы они занимались и легко обучались. Дети, окончившие школы сыбьян, достигали положения, когда можно продолжать обучение в школах «рушдия» и «амсали», в которых преподавались такие предметы, как алифба (азбука), Священный Коран, таджвид (правила чтение Корана), ильмихаль (основы шарита), ахляк (Исламская этика), сарф-ы османи (морфология османского языка), имла (правописание), кираат (чтение Коран), краткая история и география Османской империи, арифметика, хандаса (инженерия), хусн-и хатт (каллиграфия). Каждый грамотный и подходящий для этого дела человек мог стать преподавателем в такой школе. У школы отсутствовало разделение на классы, и не была четко установлена продолжительность обучения. Каждый ребенок посещал школу до тех пор, пока не усвоит предметы.
II) Учреждения среднего и высшего образования
Медресе. Слово «медресе» происходит от арабского глагола «дараса». Оно означает «место, где получают знания». Основу медресе составляли аудитории и располагавшиеся вокруг них комнаты, в которых проживали ученики. Такие строения, как хаммамы, социальные столовые (имаретхана) и библиотеки были неотъемлемой частью этих учебных заведений. В большинстве случаев они возводились как продолжение мечетей. Как и в других Исламских странах, в Османской империи основными учебными заведениями были медресе. Османы организовали свои медресе, взяв за образец пример государства сельджукидов, Конийского султаната и т.п. В эти медресе, за короткое время снискавшие широкую славу, начали стекаться студенты и ученые из других стран Исламского мира. В традиционных религиозных науках в Османской империи утвердились традиции Шама и Египта, а в рационалистических — Багдада и Самарканда.
Так как представители образованного класса пользовались уважением и почетом в Османской империи, множество ученых из Египта, Индии, Ирана, Хорасана, Шама, Дагестана, Алеппо, Бухары, Турана хлынуло в Стамбул. Первое медресе в Османской империи было открыто Орханом Гази в 1330 году в Изнике (Никея), сразу после завоевания города, путем превращения в учебное заведение одного из монастырей. Это место за короткий срок стало обителью науки, сохраняя этот статус долгое время. Первым главным мударрисом (ректором) данного медресе был Дауди Кайсери. Кроме того, Орхан Гази организовал для этого медресе вакфы.
Второе медресе также было открыто в период правления Орхана Гази (1335) после завоевания Бурсы в здании самого большого монастыря. Параллельно стремительному расширению границ Османского государства со столь же стремительно увеличивалось количество медресе. За медресе Орхана Гази последовали заведения, построенные Мурадом I, Баязидом I Молниеносным, Мехмедом I Челеби и Мурадом II. Множество государственных мужей точно соревновалось друг с другом в создании образовательных и социальных учреждений. Открытие медресе способствовало развитию науки и мысли у османов, обеспечивая прогресс государства в каждой сфере. Самыми значительными медресе того периода были заведения Изника, Бурсы и Эдирне - городах, которые поочередно были столицами государства. При этом своего пика медресе достигли при Мехмеде II Завоевателе. Этот правитель, закрывший одну эпоху и открывший другую, построил рядом с мечетью Фатих восемь медресе носивших название Сахн-ы Саман (Саманийя). Учебную программу этих медресе подготовили Али Кушчу и Хызыр Челеби. Кроме того, Мехмет II назначил на должность главного наставника Сахн-ы Самана Моллу Хюсрева. Такие крупные ученые, как Али Кушчу и Хызыр Челеби давали здесь уроки. Одним из самых больших шагов, сделанных Османской империей посредством образования, было возведение по приказу Сулеймана Великолепного медресе возле мечети Сулеймание и других, упоминаемых под тем же названием. Это место стало крупнейшим научным и культурным центром Исламского мира, из разных уголков которого в эти медресе потянулись ученые и ученики. Эти заведения состояли из шести факультетов, на которых преподавались хадисоведение, медицина, естествознание, математик и иные науки. Кроме того, в учебном комплексе располагались столовая, кухня, больница и хаммам. В последующие годы к этим медресе добавились новые. Во время Селима II в Эдирне было построено медресе Селимия, в период Мурада III — одноименное медресе, в период Мехмеда III — медресе Мехмеда III. Эта традиция сохранялась на протяжении столетий. В этих медресе были воспитаны множество ученых, такие как Дауди Кайсери, Молла Фенари, Кадизаде Руми, Али Кушчу, Джелаледдин Хызыр, Зенбилли Али Эфенди, Исмаил Геленбеви, Мирим Челеби, Ибн-и Кемаль, Ахмет Ташкёпрюзаде, известный врач Ахи Челеби, Али Кыналызаде. Впоследствии многие из них преподавали там же. Медресе располагали уставом своего вакфа (вакфийя), в котором содержались все сведения, от системы его функционирования до ежедневного жалованья работников. Нужды и расходы учителей и наставников покрывались со стороны этих вакфов.
Учителей в медресе называли «главный мударрис» (ректор), «мударрис» (профессор), «муфид» (доцент), «муид» (ассистент); а ученики — «данышменд», «сухте», «талебе», «мулязым».
а) Мударрис — тот, кто преподает в медресе после определённого обучения, располагая иджазой (диплом), стажем и указом.
б) Муфид (доцент) — можем сказать, что эта степень соответствует современному доценту. Если существовала тема, которую ученик не понял во время урока, муфид фокусировал внимание ученика на уроке, давал соответствующие разъяснения, тем самым обеспечивали более качественное его образование.
с) Муид – так называли помощников мударриса. Также их именовали «музакареджи». Это был человек, который повторно разъяснял урок после того, как мударрис покидал класс.
д) Данишменд (ученик) – учеников, обучавшихся в медресе, называли по-разному исходя из полученных ими знаний. Чаще всего учеников низкого уровня именовали «сухте», а учеников высокого уровня — «данишменд».
Каждому ученику, прошедшему курс обучения в медресе и сдавшему экзамен, вручался диплом, именовавшийся «иджазетнамэ». В нем были записан перечень изученных в медресе предметов и имена преподавателей.
В османских медресе в разное время преподавались различные предметы. Из религиозных преподавались такие науки, как фикх, калам, хадис, тафсир, наследственное право, усуль аль-фикх; из рациональных — логика, красноречие, языкознание, морфология, синтаксис, инженерия, счет, астрономия, ботаника, история, химия, медицина, философия.
Медресе давали бесплатное образование. Это делалось для того, чтобы вывести из привилегированного положения определенную группу или класс и обеспечить в обществе социальную справедливость, равные возможности и шансы между ее членами. Расходы студентов и сотрудников покрывались со стороны вакфов. Таким образом, в деле финансирования образования нагрузка на государство было незначительным. Обучение менялось в зависимости от заведения и преподавателей. Выходными максимум могли быть три дня в неделю (вторник, четверг, пятница).
Османские медресе можно разделить на две основные группы: медресе общего образования и медресе специального образования.
А. Медресе общего образования: Это заведения, которые обучали одновременно религиозным и рациональным наукам. Можно разбить эти медресе на группы в соответствии с размером подённой платы преподавателей:
1. Хашия-и таджрит - медресе, в которых преподавателям выплачивалось 20 акче за один рабочий день.
2. Мифтах - заведения, в которых поденная плата составляла 30 акче.
3. Талвих - медресе, в которых выплачивалось 40 акче в день.
4. Медресе «Эллили» - эти медресе, в которых выплачивалось по 50 акче за один рабочий день Они делились на внутренние и внешние.
Во внешних в качестве учебников использовались:
а) «Хидая» по фикху
б) «Шарх-и Мавафык» по каламу
в) Труды под названием «Масабих» по хадису
г) «аль-Кашшаф» и «Тафсир аль-Байдави» по тафсиру.
Во внутренних медресе же учебники были следующие:
а) «Хидая» по фикху
б) По усуль аль-хадису «Тальвих»
в) «Сахих» Бухари по хадису
г) «аль-Кашшаф» и «Тафсир аль-Байдави» по тафсиру.
5. Медресе Сахн-ы саман: Это восемь медресе, входившие в комплекс, построенном Мехмедем II. Эти медресе являлись самыми престижными до тех пор, пока по приказу Сулеймана Великолепного не были построены медресе Сулеймание.
6. Медресе «Алтмышлы». В этих медресе, которые начали строиться в период Баязида II, преподавателям выплачивалось 60 акче за день.
Б. Медресе специального образования. В этих медресе преподавались как религиозные так и рациональные науки. Обучение велось по трем основным направлениям. Это дар аль-хадис, дар аль-курра, дар ат-тыб.
Сейчас мы кратко расскажем о них:
1. Дар аль-хадисы. Это заведения, в которых давалось образование в области хадисоведения. Обучение такого типа, которое изначально проводилось в мечетях, позднее стало проводиться в школах из-за потребности в систематическом изучении. В них преподавались такие сборники, как «Сахихи» Бухари и Муслима, комментарии к ним, а также труды по усуль аль-хадису. К здешним преподавателям обращались «мухаддис». Для того, чтобы стать учеником этих школ было необходимо окончить общеобразовательное медресе. Также в этих школах преподавался тафсир.
2. Дар аль-курра. Эти медресе были направлены на обучении Корану. Первый дар аль-курра был открыт в Бурсе Баязидом I. В этих медресе обучение было двухуровневым. Ученик, окончивший школу сыбьян, сначала поступал в дар аль-курра первого уровня. После того, как здесь он заучивал Cвященный Коран наизусть, ученик продолжал обучение на втором уровне дар аль-курра, где преподавались кираат, махрадж, таджвид. Эти были медресе, в которых чаще всего продолжали обучение сотрудники мечетей и те, кто постигал науку кираат. Чаще всего они примыкали к мечетям. Выпускники медресе получали официальный статус хафиза, хатиба, имама и муэдзина.
3. Дар ат-тыб. Аналог современных медицинских институтов. Данные медресе также называли «дар аш-шифа». Первые из таких медресе были открыты в Бурсе Баязидом I по образу имевшихся в других Исламских странах. Существовало по одному дар ат-тыбу, возведенному Фатихом в Стамбуле и построенному Баязидом II в Эдирне. Самым известным из них было медицинское медресе Сулеймание, построенное по приказу Сулеймана Великолепного в Стамбуле. В этих учебных заведениях взращивались врачи. В самих медресе преимущественно преподавалась теоретическая часть, а уже в больницах — практическая.
Ближе к концу XVI века, как и во всех остальных учреждениях, наметились негативные тенденции в развитии медресе. Причиной же этого стали такие факторы, как нарушение правил медресе, пренебрежение значимостью знаний, отсутствие материальной и моральной поддержки людей, занимавшихся наукой, централизация, коррумпированность, преследование личных целей лицами, занимающимися системой образования, их покровительство своим родственникам, исключение рациональных наук из программы медресе. В итоге медресе, а в связи с этим и другие государственные учреждения, стали деградировать. При этом в последующие годы перед лицом очевидного превосходства Европы в образовательных учреждениях, как и во всех остальных, был предпринят ряд реформ, образцом для которых послужили европейские преобразования, однако результата они не дали.
(продолжение следует)
Мехмет Дери
Источник: http://www.kalemguzeli.net
Перевод Фаиля Фахретдинова специально для Исламского портала
