Почему надо бойкотировать фильм «Мухаммад»
Абу Али аль-Ашари
В прокат выходит фильм, посвященный жизнеописанию Посланника Аллаха (ﷺ). Я кратко отвечал, что подобного рода фильмы смотреть нельзя. Поскольку сейчас этот фильм будут, видимо, массово распространять, хотелось бы указать на ряд причин, по которым нельзя смотреть кино такого рода. И я обращаюсь с призывом не смотреть этот фильм и вообще полностью бойкотировать подобные проекты.
Начнем с очевидного: все такие фильмы содержат музыку, а слушать музыку – грех, этого нельзя делать.
Второй аспект касается того, что в такого рода фильмах мусульмане (скорее всего, большинство актеров относят себя к мусульманам) играют язычников (мушриков). И они совершают ширк, играя роль язычников, исполняя некие обряды ширка, – и это неверие (куфр). Некоторые могут сказать, мол, они же это делают несерьезно, это актерская игра, они не исповедуют многобожие. Но, если человек в актерской игре убьет другого человека, он совершит грех или нет? А если ему для роли надо прелюбодеяние совершить перед камерой? Разве актерская игра в данном случае снимет с него грех прелюбодеяния? Не снимет. А многобожие (ширк) – больший грех перед Аллахом, чем совершение прелюбодеяния. Такие оправдания не принимаются. Актеры, которые совершают ширк в этих фильмах, впадают в неверие (куфр). Куфр нельзя играть, и куфр нельзя снимать.
Оставим за скобками вопрос видео вообще как такового. Я придерживаюсь мнения, что нельзя снимать видео, но в этом вопросе есть законное разногласие, поэтому в данном случае нельзя приводить в качестве довода мнение, которое оппонент не разделяет.
Тем не менее, даже если допустить, что видео дозволено, то нельзя снимать запретное (харам) и нельзя это показывать. Нельзя публично совершать грех, нельзя этот грех снимать и нельзя отснятое демонстрировать публично.
Кто-то может возразить: «Это же выставляет ширк в негативном свете. Позиция автора иная, а это просто развитие повествования». Но если человек снимет прелюбодеяние, чтобы показать, как плохо его совершать, то это тоже будет запрещено. Неважно, какая у автора этическая задача, – в данном случае Шариат на это не смотрит. Грех все равно нельзя снимать и показывать, даже если цель – в том, чтобы привлечь внимание общества и донести до него, как это порочно. В Шариате подобная софистика не принимается как объяснение. Соответственно, всем этим людям оправдания нет.
К тому же, в Шариате не принимается как оправдание (узр) актерская игра в принципе. Если люди согласно пьесе на сцене совершают некие действия, это их не оправдывает. Само актерское искусство – это старинный жанр, который восходит еще к Древней Греции. И мусульмане, завоевывая эти земли, не могли не соприкоснуться с этим жанром. Но Исламская культура актерскую игру не приняла. Этот вид искусства полностью противоречит нашим ценностям. У шейха Ахмада Гумари есть целая рисаля, где порицается актерство и говорится, что актерская игра нарушает достоинство человека (муруа). Это притворство, ведь ты изображаешь того, кем не являешься; это ложь (даже если все знают, что ты лжешь, это не перестает быть ложью), которая в Шариате запрещена даже в шутку. Даже если окружающие знают, что ты шутишь, обманывать нельзя. Ложь запрещена всегда, за исключением особо оговоренных случаев, и актерская игра к ним не относится.
Повторим, Исламская культура не приняла актерскую игру. Может ли кто-то представить, что имам Навави ставил бы пьесу, в которой играл имама Шафии? Это невозможно. Это безумие – лишь больной человек может такое вообразить. Таким образом, сам жанр не дозволен и противоречит нашим ценностям.
Помимо явных шариатских решений, о которых я говорил выше, существуют и глубинные культурологические нюансы. Одно из явных негативных последствий просмотра заключается в том, что сподвижники, изображенные в фильме, у людей будут ассоциироваться с конкретными актерами. Их образы будут запечатлеваться в сознании. И, когда человек будет думать, к примеру, об Умаре (ؓ) или о любом другом сподвижнике, в его сознании будет всплывать какой-то непонятный актер, который может быть грешником, шиитом, да кем угодно. В духовном плане это очень дурно.
Другой негативный аспект связан с тем, что изучение сиры – а в Исламе это важнейшее дело для увеличения любви к Посланнику Аллаха (ﷺ) – хотят превратить в вид развлечения, ведь массовая культура – это именно развлечение. Если хочешь изучить сиру, открой книгу и читай. Суть же изучения сиры – не в том, чтобы донести до людей информацию. Это не просто информация. Это знание, которое имеет духовную грань, оно может изменить человека, и цель – именно в этом. Ведь востоковеды тоже обладают колоссальной информацией о Посланнике Аллаха (ﷺ), но толку в пустой информации мало. Перенос сакрального шариатского Исламского знания в упаковку массовой культуры – это преступление, издевательство над Шариатом, издевка над личностью Посланника Аллаха (ﷺ): его (ﷺ) жизнь показывают на тех же экранах, на которых показывают другие запрещенные фильмы, и передают средствами современного массового кинематографа. И никакого духовного эффекта от этого не будет: то, что неправильно по форме, не может дать правильный результат. Одно время продвигали мавлиды с музыкой с той же идеей – привлечь людей к Исламу. А где результат? Харам не дает позитивного духовного результата. Да, на первый взгляд может показаться, что есть прогресс: толпы людей будут смотреть этот фильм. Но это не значит, что они станут читать намаз или внутренне преобразятся. Это будет лишь перенос личности Посланника Аллаха (ﷺ) в массовую культуру – и так мы опошлим эту личность. Никакого другого результата не будет.
Я еще раз призываю всех бойкотировать такого рода фильмы. Кто хочет изучать жизнь Посланника Аллаха (ﷺ), пусть читает книги по сире.
