Одобрил ли Посланник ﷺ правление Наджаши куфром?
Из книги «Призыв к Исламу», Ахмад Махмуд
Тот, кто искренне несёт Ислам и работает над тем, чтобы вернуть его к государственному устройству и в жизнь общества, будь то отдельное лицо или группа, не может участвовать в правлении куфра, при этом утверждая, что он работает над его разрушением, потому что, участвуя в правлении, которое применяет неИсламские системы и законы, он лишь укрепляет их, а не разрушает. Любой аргумент, который приводится для оправдания участия в правлении куфра, является только лишь самообманом и попыткой обмануть Аллаха и верующих, особенно когда этот аргумент противоречит окончательным по происхождению (катыйяту-субут) и окончательным по указанию (катыйяту-даляля) шариатским доказательствам.
Страшное бедствие и большой грех заключаются в том, что носитель призыва берёт интерес — который его разум считает целесообразным, а в Шариате он не имеет никакой цены — в качестве доказательства и оправдывает им нарушение шариатского текста, окончательного по происхождению и окончательного по указанию. Или он принимает то, что даже близко не может считаться доказательством, чтобы оправдать участие в правлении куфра, хотя это участие противоречит окончательному по происхождению и окончательному по указанию доказательству, которое требует управления на основе Шариата и запрещает правление чем-либо иным.
Сторонники участия в правлении куфра приводят то, как Посланник Аллаха ﷺ известил мусульман о смерти Наджаши и совершил за него джаназа-намаз. Эту историю они используют в качестве доказательства, оправдывая участие в правлении куфра. Они апеллируют тем фактом, что Наджаши обратился в Ислам в эпоху Посланника Аллаха ﷺ и продолжил править в соответствии с системой, согласно которой он правил до принятия Ислама, хотя это была неИсламская система. Они приводят шесть хадисов, которые вывел Бухари, связанные со смертью Наджаши и совершением джаназа-намаза за него. Из них три хадиса сообщил Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари. Ещё три сообщил Абу Хурайра. При этом все шесть хадисов не являются доказательством, оправдывающим участие в правлении куфра. Рассмотрим этот вопрос в нескольких пунктах:
1 — Пять хадисов из шести Бухари привёл во главе «Смерть Наджаши», а ещё один — во главе «Джаназа». Все шесть хадисов связаны со смертью Наджаши. Посланник Аллаха ﷺ сообщил сподвижникам о смерти Наджаши и сказал, что он был праведным человеком и их братом. Затем попросил обратиться с мольбами за него и совершить за ним джаназа-намаз. Всё это указывает на то, что Наджаши умер мусульманином.
2 — То, что Бухари вместо того, чтобы назвать главу «Обращение в Ислам Наджаши», назвал её «Смерть Наджаши», Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге «Фатх аль-бари шарх сахих аль-Бухари» прокомментировал следующим образом: «Вызывает сомнение то, что он не назвал главу «Обращение в Ислам», хотя речь идёт именно об этом, а назвал «Смерть Наджаши». Но он назвал главу так, потому что история говорит о смерти Наджаши, а не о принятии им Ислама. Однако, приведя хадис о джаназа-намазе, автор дал возможность читателю понять то, что Наджаши был мусульманином» .
3 — Формулировка хадисов, упомянутых Бухари, указывает на то, что Посланник Аллаха ﷺ узнал о гибели и обращении в Ислам Наджаши в день его смерти через Откровение. Также формулировка указывает на то, что сподвижники не знали об обращении в Ислам и смерти Наджаши до тех пор, пока Посланник Аллаха ﷺ не сообщил им об этом. В хадисе Джабира сообщается, что Пророк ﷺ в день смерти Наджаши сказал:
مَاتَ اليَوْمَ رَجُلٌ صَالِحٌ، فَقُومُوا فَصَلُّوا عَلَى أَخِيكُمْ أَصْحَمَةَ
«Сегодня умер праведный человек, так встаньте и совершите намаз за вашего брата Асхама» . В хадисе Абу Хурайры сообщается:
نَعَى النَّبِيُّ ص َ لَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّجَاشِيَّ فِي الْيَوْمِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ
«Пророк ﷺ сообщил людям о смерти Наджаши в тот самый день, когда он умер» . Всё это говорит о том, что Посланник Аллаха ﷺ узнал о принятии Ислама и гибели Наджаши в день его смерти через Откровение. Слова Пророка ﷺ «Сегодня умер праведный человек» , как об этом сообщается в хадисе Джабира, и слова «Встаньте и совершите намаз за вашего брата Асхама» указывают на то, что они не знали о вхождении Наджаши в Ислам. Если бы они знали о принятии им Ислама, тогда не было бы причин Пророку ﷺ говорить «праведный человек» или «ваш брат» . Пророк ﷺ обычно не использовал такие выражения, призывая сподвижников совершить джаназа-намаз за погибшего из их числа.
4 — Эти хадисы указывают на то, что Наджаши принял Ислам незадолго до своей смерти, но когда именно — не поясняется. Из хадисов понимается, что Пророк ﷺ узнал о гибели и принятии Ислама Наджаши в день его смерти через Откровение, как мы уже говорили выше. Нет никаких достоверных сообщений о том, что Посланник Аллаха ﷺ говорил о вхождении в Ислам Наджаши в какой-либо другой день.
5 — В этих шести хадисах нет никаких доказательств того, что Наджаши, о смерти которого Посланник Аллаха ﷺ возвестил сподвижникам и совершил джаназа-намаз, — это тот самый Наджаши, который был правителем Абиссинии, когда мусульмане переселились в те земли. Кроме того, в них нет никаких доказательств того, что это — тот самый Наджаши, которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу, потому что слово Наджаши (Негус) является не именем собственным, принадлежащим конкретному человеку, а титулом каждого правителя Абиссинии. Именно об этом писал Навави в двенадцатой главе книги «Шарх сахих Муслим» и Ибн Хаджар аль-Аскаляни в третьей главе книги «Аль-Исаба фи асмаи сахаба».
6 — В двенадцатой главе книги Навави «Шарх сахих Муслим» пишется, что Наджаши, которому Пророк ﷺ отправил письмо с призывом принять Ислам в конце 6 года по хиджре по возвращении с похода в Худайбию, это не тот самый Наджаши, за которого он ﷺ совершил джаназа-намаз. От Анаса сообщается:
أَنَّ نَبِيَّ الل َّ هِ ص َ لَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى كِسْرَى، وَإِلَى قَيْصَرَ، وَإِلَى النَّجَاشِيِّ، وَإِلَى كُلِّ جَبَّارٍ يَدْعُوهُمْ إِلَى الل َّ هِ تَعَالَى، وَلَيْسَ بِالنَّجَاشِيِّ الَّذِي صَلَّى عَلَيْهِ النَّبِيُّ ص َ لَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
«Пророк ﷺ написал письма Хосрову, Цезарю, Наджаши и каждому превозносившемуся, призывая их к Аллаху. Но это — не тот Наджаши, за которым Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз» (Муслим). Из этого хадиса понимается, что Наджаши, за которым был совершён джаназа-намаз, — не тот самый Наджаши, к которому переселились мусульмане, и не тот, к которому Пророк ﷺ в конце 6 года по хиджре отправил письмо с призывом к Исламу. Наджаши, принявший Ислам, пришёл к власти после смерти того, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо через Амра ибн Умайю ад-Дамири с призывом к Исламу и который отверг призыв и не вошёл в Ислам. Если бы тот Наджаши ответил на призыв в письме и принял Ислам, тогда Пророк ﷺ обязательно сообщил бы об этом своим сподвижникам и совершил бы за ним джаназа-намаз, а Джафар ибн Абу Талиб с переселившимися вместе с ним, несомненно, знал бы о том, что он принял Ислам. Известно, что переселенцы вернулись из Абиссинии к Посланнику Аллаха ﷺ в 7 году по хиджре, то есть после завоевания Хайбара и после того, как Пророк ﷺ отправил письмо к Наджаши с призывом в Ислам. Если бы тот Наджаши принял Ислам, то это стало бы громким и радостным событием для мусульман, особенно после завоевания Хайбара. Посланник Аллаха ﷺ обязательно сообщил бы мусульманам о принятии Ислама Наджаши, а по возвращении Джафара не ограничился бы словами:
مَا أَدْرِي بِأَيّهِمَا أَنَا أُسَرّ ُ : بِفَتْحِ خَيْبَرَ، أَمْ ب ِ قُدُومِ جَعْفَرَ
«Я не знаю, чему радоваться больше: завоеванию Хайбара или возвращению Джафара» («Сира» Ибн Хишама). Пророк ﷺ обязательно добавил бы: «Или принятию Ислама Наджаши». Но он ﷺ ни слова не сказал о Наджаши, несмотря на его статус. Это говорит о том, что тот Наджаши не ответил на призыв и не принял Ислам.
7 — Ошибаются те, кто считают, что Наджаши, за которым Посланник ﷺ совершил джаназа-намаз, — это тот же Наджаши, к которому переселились мусульмане и к которому Посланник ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу в конце 6 года по хиджре. Причиной этого заблуждения является то, что Посланник Аллаха ﷺ хвалил Наджаши, к которому собирались переселяться мусульмане, сказав:
فَإِنَّ بِهَا مَلِكًا لَا يُظْلَمُ عِنْدَهُ أَحَدٌ، وَهِيَ أَرْضُ صِدْقٍ
«Там царь, при котором никого не угнетают, и это земля правды» («Сира» Ибн Хишама). Это было лучшим местом, куда могли переселиться мусульмане. Там царила безопасность, и мусульмане могли, не опасаясь за себя, поклоняться Аллаху. Наджаши вопреки желанию своих священников отказался выдать переселившихся мусульман двум посланцам курайшитов. Наджаши взял на себя защиту мусульман и сказал: «Идите и живите на этой земле, будучи в безопасности от притеснения и оскорблений». Когда он услышал от Джафара о религии, которую принёс Мухаммад ﷺ, то сказал: «Это и то, что принёс Иисус, происходит из одного источника». Услышав ответ Джафара о том, что они думают об Исе, Наджаши, подняв с земли палочку, сказал: «Клянусь Аллахом, описанная тобой религия не отличается от религии Иисуса даже на размер этой палочки» («Сира» Ибн Хишама). Учитывая всё это, некоторые подумали, что Наджаши принял Ислам, хотя Посланник Аллаха ﷺ не объявлял об этом. Также и Умм Саляма, супруга Пророка ﷺ, которая вместе с другими переселилась в Абиссинию, не говорила о том, что Наджаши принял Ислам, хотя рассказывала о нём и о том, как они жили там. Например, она говорила: «Вступив на землю Абиссинии, мы обрели добрых соседей и подлинную безопасность для нашей религии. Мы смогли свободно поклоняться Господу нашему, Всевышнему Аллаху, не опасаясь вреда со стороны кого бы то ни было или чьих-то злых высказываний. Но затем появился человек, который стал оспаривать власть Наджаши. Клянусь Аллахом, мы никогда так не печалились, как в тот день, поскольку боялись, что этот человек отнимет власть у Наджаши и не будет относиться к нам так же хорошо, как он. А когда Аллах даровал победу Наджаши над его врагами, клянусь Аллахом, мы не радовались так, как радовались в тот день. Наджаши вернулся после того, как Аллах уничтожил его врагов и укрепил свою власть в Абиссинии. Мы продолжили жить при нём в лучших условиях. Затем мы вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ» («Сира» Ибн Хишама). В этом довольно подробном рассказе Умма Саляма не сообщила о том, что Наджаши принял Ислам.
С другой стороны, тот, кто утверждает, что Наджаши, за которого Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз, — это тот самый Наджаши, к которому переселились мусульмане из Мекки и к которому Посланник ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу, он как будто игнорирует хадис Анаса ибн Малика у Муслима:
أَنَّ نَبِيَّ الل َّ هِ ص َ لَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى كِسْرَى، وَإِلَى قَيْصَرَ، وَإِلَى النَّجَاشِيِّ، وَإِلَى كُلِّ جَبَّارٍ يَدْعُوهُمْ إِلَى الل َّ هِ تَعَالَى، وَلَيْسَ بِالنَّجَاشِيِّ الَّذِي صَلَّى عَلَيْهِ النَّبِيُّ ص َ لَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
«Пророк ﷺ написал письма Хосрову, Цезарю, Наджаши и каждому превозносившемуся, призывая их к Аллаху. Но это не тот Наджаши, за которым Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз» .
Теперь перейдём к двум сообщениям, о которых писал Мухаммад Хамидуллах в своей книге «Аль-васаик ас-сийасийа лиль-ахди ан-набави». В первом сообщении Наджаши якобы пишет Посланнику Аллаха ﷺ письмо, в котором признаётся в принятии Ислама и выражает готовность приехать к Посланнику ﷺ в случае необходимости, а также якобы что он отправил к Пророку ﷺ своего сына Арху ибн аль-Асхама ибн Абхара. И это письмо якобы было доставлено к Пророку ﷺ, когда он был в Мекке. Второе сообщение гласит, что письмо с тем же содержанием доставлено Пророку ﷺ мусульманами, вернувшимися из Абиссинии, когда он был в Медине.
Ни одно из этих двух сообщений не упоминается в книгах по сахих-хадисам. Автор книги пишет, что он взял эти сообщения из книг по истории Табари, Калкашанди, Ибн Касира и других. Но не пишет о том, в каких книгах по хадису упоминаются эти сообщения. Книги по истории сами по себе ненадёжны, потому что они не заботятся о подтверждении достоверности хадисов так, как сами книги по хадисам. Поэтому нельзя делать выводы, опираясь на эти два сообщения. Более того, они противоречат сахих-хадису Анаса, который приводится в книге Муслима, и противоречат рассказу Умм Салямы о Наджаши и переселенцах в Абиссинии. При этом никто из этих переселенцев, вернувшихся из Абиссинии, в том числе Джафар, не говорили ничего, что свидетельствовало бы о принятии Ислама Наджаши. Следует помнить, что Джафар вернулся к Посланнику Аллаха ﷺ в 7 году по хиджре после завоевания Хайбара и после того, как Посланник Аллаха ﷺ отправил письма царям. Следовательно, два вышеприведённых сообщения не могут считаться достоверными. Из всего этого выясняется, что Наджаши, который принял Ислам и за которого Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз, — это не тот самый Наджаши, к которому переселились мусульмане и к которому Пророк ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу в конце 6 года по хиджре и начале 7 года через Амра ибн Умайю ад-Дамири. Наджаши, принявший Ислам, пришёл к власти после смерти того всем известного Наджаши.
Наджаши, который принял Ислам, вступил на престол в 7 году по хиджре, потому что Посланник Аллаха ﷺ отправил посланцев с письмами к царям, в том числе и к Наджаши, после похода на Хайбар, а это было в конце 6 года по хиджре в месяце Зуль-када. Таким образом, мы понимаем, что первый Наджаши умер в 7 году по хиджре, после чего трон занял тот Наджаши, который принял Ислам и за которого Посланник ﷺ совершил джаназа-намаз. Затем умер и Наджаши-мусульманин перед завоеванием Мекки в 8 году по хиджре, как об этом писал Байхакый в книге «Даляиль ан-нубувва».
Между вхождением на престол и тайным принятием Ислама Наджаши был небольшой промежуток. И никто не знал о том, что он принял Ислам, даже Посланник Аллаха ﷺ. Пророк ﷺ получил сообщение путём Откровения о смерти и принятии Ислама Наджаши в день его смерти, как это понимается из шести хадисов, приведённых у Бухари. За тот короткий промежуток времени, в котором Наджаши правил, будучи мусульманином, он не мог узнать законы Ислама. И поскольку Пророк ﷺ не знал о том, что правитель Абиссинии тайно принял Ислам, он и не отправил ему письмо с велением о том, как ему нужно поступить.
Следовательно, подобные отговорки не могут служить доказательством дозволенности участия в правлении куфра.
