Доктор Мухаммад Рамадан Бутый в своей книге "Безмазхабность..." говорил:
Приложение. Ответ на опровержение на книгу Аллямазхабия... выпущенную аль-Альбани и другими авторами.
6. Я уже разъяснял, в чем единогласны большинство мусульман: таклид действителен в разделах шариата, где законы основаны на предположительных доказательствах, что же касается вероубеждений (акиды) и сходных с ними правил, основанных на однозначных аргументах, то в них таклид запрещен. Большая часть законов в разделах шариата зиждется на предположительных доказательствах и поэтому использование иджтихада в этих вопросах естественно.
Однако шейх Насир говорит в книге, написанной вместе с господином Махмудом Махди и Хайруддином Ванили, что я ошибся в разделении между вероубеждением и шариатом относительно таклида, и что я ошибся в своих словах, что большая часть законов в разделах шариата основана на предположительных доказательствах. По его мнению, незыблемое вероубеждение и законы в разделах шариата, основанные на иджтихаде, могут основываться на предположительных доказательствах каким, например, является хадис аль-ахад. (начало стр. 45). А если нет, то почему Пророк порой ограничивался направлением одного человека для его обучения в вопросах вероубеждения?! Я не видел какого-либо высказывания шейха Насира, из числа тех, в которых он противоречит остальным ученым, более удивительного и странного, чем это. Я предполагал, что он будет противоречить мне в большей части моей брошюры, однако я никогда не предполагал, что он будет противоречить мне и обвинять меня в ошибке в той научной истине, в которой единогласно большинство ученых и имамов, как прежде, так и сегодня, за исключением одного человека из числа мутазилитов – Убайдуллаха ибн аль-Хасан аль-Анбари! Эта истина – в первую очередь научное правило, на нее указывают логические аксиомы, в которых не может быть разногласия, на нее также указывает жизнь асхабов, как мы это вскоре увидим. Что касается логического довода, в котором единогласны разумные люди — предположительные посыли порождают только предположительные выводы. Что же касается научной однозначной истины, то она устанавливается только такими же однозначными посылами и доказательствами. Доктор, который основывается на однозначных доказательствах, считает, что употребивший чашку определенного яда умирает, к примеру, через полчаса, и делает однозначный вывод о смерти того, кто полчаса назад выпил эту чашку. А тот кто, может прийти к такому выводу, основываясь только на предположительных аргументах, может только предполагать наступление подобных последствий. В этой истине не сомневается ни один разумный человек. На основе этого мы говорим, что предположительный аргумент, подобный хадисам аль-ахад, не может стать самостоятельной основой положений в вероисповедании, быть убежденными в которых нас обязал Аллах ﷻ. Поэтому алимы были единогласны в том, что те вопросы вероубеждения, в которых есть только предположительные доказательства, как например, вопрос о возвращении тел в Судный день – будет ли оно после абсолютного исчезновения, или же после расщепления – в этом вопросе нет однозначного доказательства – поэтому вменять в обязанность быть убежденным в одном из двух предположений, будет обязыванием того, чего невозможно достичь. Поэтому верить в одно из двух предположений не обязательно. Если эти слова ясны, то как же представляет шейх Насир правомерность выведения однозначной убежденности из предположительных доказательств, какими являются хадисы аль-ахад?!
Шейх Насир приводит в доказательство своего сомнительного утверждения то, что один из посланников Пророка Аллаха (ﷺ) доводил до людей основы вероубеждения, также как доводил до них законы разделов шариата. Как говорит об этом имам аль-Газали, ответ Пророка Аллаха, ﷺ, эти посланники не доводили до людей вопросы вероубеждения, чтобы люди могли представить правдивость в сообщаемом и доводимом им. В противном случае, что могло заставить их поверить послу, в то время как они еще не уверовали в послание! Аль-Газали говорит об этом: «…что касается основы Послания и веры и объявления о пророчестве, то оно не основывается на единичных сообщениях, поскольку как может говорить посланник Пророка Аллаха: «Посланник обязал вас верить мне» в то время как они еще не верят в послание?… лишь после уверования в послание, можно слушать послов Пророка, поскольку Пророк это предписал». Это с одной стороны, а с другой стороны, тот, кто верит в Аллаха, основываясь на предполагаемых сообщениях, дошедших до него, на самом деле основывает свою веру не только на этих сообщениях, его вера основана на совокупности логически очевидных доказательств, приводящих к однозначности и убежденности, а сообщения, дошедшие до него, только напоминают ему об этих доказательствах, как об этом рассказал крупный ученый аль-Иджи в книге «аль-мувакиф»и другие ученые. Невозможно разумному человеку устроить свое незыблемое убеждение на одном предположительном сообщении о том, что он не ощущал, не видел, и не обнаружил никакого убедительного доказательства в пользу этого. Поскольку установлено, что основы вероубеждения, которым обязал нас Аллах ﷻ, не могут опираться на предположительные доказательства, как одни только хадисы аль-ахад. Более того, необходимо к однозначным посылам, как хадисы мутаватир, добавлять однозначные логические доказательства, к которым может прийти любой разумный человек. В аргументах шейха Насира нет никакого доказательства, подтверждающего противоположное тому, о чем говорим мы и большинство ученых. Если это установлено, то также установлена недопустимость таклида в том, в чем обязал нас Аллах ﷻ быть однозначно убежденными, поскольку таклид — результат отсутствия способности к иджтихаду, а иджтихад дозволен только в предположительных вопросах, в которых допустимо сомнение. Как это разъяснено и известно. В основах религии, в которых Аллах ﷻ предписал быть убежденными, нет предположений, как мы это разъяснили, и в них иджтихад невозможен. Так как же может иметь место таклид? Не говорят, что человек иногда не способен понять аргумент положений вероубеждений и что ему необходим таклид, это могло бы быть верным, если бы от него требовалось направиться на поле иджтихада, т.е. на поле вынесения решений и сравнения предположительных доказательств, чтобы получить требуемое. Однако от него требуется, чтобы он обратился к однозначным очевидным доказательствам, понять которые и постичь может он и другие мукалляфы. Поэтому ученые сказали: «Если кто скажет — я верю в Аллаха, пока мои родители или мой учитель верят в него, то его вера не принимается, и это не считается верой. Самое меньшее, что говорят о мукаллиде в вопросах основ вероубеждения, это то, что он грешник.
Если исследовательская комиссия слышит эти слова первый раз и удивляется им, и имеет противоположное мнение и это противоречит брошюре, которую выпустит шейх Насир, то я надеюсь, что шейх Насир прочтет то, что написали имамы и прежние ученые по этому вопросу, пусть прочтет вдумчиво и неторопливо, к примеру, написанное аш-Шафии в его книге «ар-Рисаля» с начала главы аль-ильм и до конца книги, пусть прочтет исследование сообщений и иджтихада в книге «аль-Мустасфа» аль-Газали, пусть прочтет то же самое исследование в книге «аль-ихкам» аль-Амади, или «аль-мувафакат» аш-Шатаби, или любую подробную книгу по вероубеждению. Если же он остановится в своем исследовании на каком-либо вопросе или изречении, то не обязательно ему спрашивать об этом других, и в этом нет, клянусь Аллахом ﷻ, никакого позора или недостатка. Это потому, что человеку нелегко сказать в каком-либо важном научном вопросе, как, например, в этом: «Я думаю, что эти доказательства недействительны…!!!» до того, как он полностью усвоит все то, что написали алимы и исследователи по этому вопросу. Так пусть же примет от меня почтенный шейх это наставление, даже если оно исходит от невежды, который, по его мнению, не должен писать и сочинять… Нередко Аллах ﷻ вкладывает истину в уста невежды!
См. http://sunnainfo.files.wordpress.com/2009/12/allamazhab_buti.pdf
