http://halifat.net/index.php/topic,1939.msg13146.html#msg13146
См. 2-ю часть поста. Я отредакировал этот пост
Из текста хадиса Муаза:
«…призови их к свидетельству, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха…»
Этот хадис учёные, как саляф, так и халяф, приводят в доказательство принятия хабару ль-ахад.
Согласно логике «Хизбу т-тахрир», взять в акиду то, на что нет категоричных доказательств, является харамом.
На этот хадис, как на довод, «Хизбу т-тахрир» отвечает следующим образом (смысл):
«То, что принёс Муаз, не нуждается в количестве передатчиков, поскольку нормы, которые он принёс, содержат либо нормы акиды, на которые есть категоричные доказательства разума, либо ахкамы, для утверждения которых достаточно хабару ль-ахад».
Я утверждаю: если остановиться на указанном выше делении, Муаз принёс три вида норм: 1) нормы акиды, на которые есть категоричные доказательства разума; 2) нормы акиды, на которые нет (или, как минимум, не было на тот момент) категоричных доказательств разума; 3) ахкамы, которые не нуждаются в категоричных доказательствах.
Это частично признаёт и Шувейки, что видно из его слов:
6. Если и предположить отсутствие в риваяте слабости и нарушения (это Шувайки обсуждал в третьем и четрвёртом пунке своего возражения; но я эт опустил, так как не счёл принципиальным в этой теме), то ведь отправление Пророком (ﷺ) Муаза в Йемен было только один раз и было это, как говорят историки, до прощального хаджа. Муаз вернулся из Йемена только уже при правлении Абу Бакра Правдивейшего (да будет доволен ими всеми Аллах). Это означает, что Йемен был дару-ль-Ислям, а завоеван он был Халид ибн Валидом и Али ибн Абу Талибом, вместе с которыми были их войска, которые естественно достигали численности, необходимой для мутаватир хабара. Пророк (ﷺ) отправил Муаза в Йемен в качестве судьи и учителя. Он был во главе многочисленной мусульманской делегации. Таким образом …. использование этого риваята как доказательства в этом вопросе невозможно, потому что численность мусульман, прибывшая в Йемен помимо своих военных лидеров при его завоевании и Муаза с его делегацией, достигала численности, необходимой для мутаватир хабара. Их сообщения давали категоричность. Поэтому не остается смысла для слов, что Пророк (ﷺ) призвал к акыде посредством сообщения одного человека. И Аллах – Всезнающий.
Во-первых, чтобы утверждать о «многочисленной делегации», это надо сначала доказать. Во-вторых, пример послания Муаза – один из огромного множества, и у учёных нет сомнений, что пророк ﷺ посылал посланцев в одиночку.
Теперь по смыслу. Шувейки придаёт категоричность (очевидно, что категоричность из передатчиков понадобилась на «всякий случай», поскольку хизбу т-тахрировцы утверждают, что нормы, с которыми пришёл Муаз, в этом не нуждаются) посланию Муаза армиями мусульман, которые были посланы туда много позже. Подобная аргументация не выдерживает критики, и вопрос остаётся в силе: Когда Муаз прибыл и сообщил (в том числе) о нормах акиды, на которые у него не было категоричных доказательств, было ли для призываемых харамом взять эти вещи в акиду?
Говорит Набхани:
Нельзя говорить, что отправление Посланником Аллаха, ﷺ, посланцев, в случае с королями, может быть доказательством на то, что сообщение отдельных лиц (хабар ахад) допустимо быть доказательством относительно акаид, равно как и относительно шариатского хукма, говоря, что отправление Посланником (с.а.в.) посланцев было с целью доведения Ислама и, следовательно, доведения его акиды. На самом деле нельзя так утверждать, так как целью, отправления посланцев к королям, было оповещение об Исламе, а не то чтобы они уверовали. Это действие указывает на то, что в доведении Ислама можно принимать хабар ахад, но нельзя его принимать в акиде.
Нельзя говорить, что принятие оповещения об Исламе – это принятие оповещения об акиде, ибо принятие оповещения об Исламе – это принятие новости. Уверовать в ту или иную новость отличается от оповещения об этой новости. Свидетельством этому служит то, что тот, кого оповестили, должен прилагать усилия своего разума относительно сообщения, которое дошло до него. Если сообщение имеет достоверное (якиний) доказательство своей истинности, то тот, кого оповестили должен уверовать, иначе он будет спрошен за неверие в это. Если сообщение не имеет категоричного доказательства, то за отсутствие веры в это, с него не будет спроса. В таком случае, непринятие сообщения об Исламе не считается куфром, но непринятие Ислама, относительно которого имеется достоверное (якиний) доказательство – считается куфром. Таким образом, оповещение об Исламе не считается из акиды. И согласно этому, то, что Посланник (с.а.в.) отправил посланцев к королям, данное его действие не может рассматриваться в качестве доказательства на то, что сообщение отдельного лица допустимо быть доказательством в акиде, как и не может рассматриваться в качестве доказательства на то, что зонний доказательство может использоваться в акиде.
Если взять за определение акиды, что это то, за отрицание чего человека необходимо такфирить, с этим можно дискутировать. Я сам придерживаюсь мнения учёных, согласно которому за то, что не пришло на основе сообщения, которое даёт якин, человека не такфирят. Хотя с таким определением акиды категорически не согласен. Однако Набхани утверждает, что взять в акиду то, что аргументировано исключительно хабаром аль-ахад, является харамом.
Я утверждаю: в послании Муаза (и других) были нормы акиды, на которые не было категоричных доказательств разума. Что с этим так или иначе приходится соглашаться Шувейки, я уже упомянул. Теперь скажем, почему. Единственное, что я прочитал ИМЕННО по этому вопросу, это слова Stroitel:
Нет они не совершили харам, ибо жители брали доводом не просто слова Муаза, а брали его доводы на его слова. Доводы того что есть Аллах, что Коран чудо и он от Аллаха - аклий далиль. А потом когда они уверовали что Коран от Аллаха, они брали все что в нем сказано!
Во-первых, в аятах Корана необязательно можно усмотреть чудо. Этот вопрос известен среди учёных. И аяты Корана могут не служить для кафиров доказательством якин на их божественность. Особенно для простых людей, которые не понимают красоту языка, правовых норм и т. д. Если в аяты добавить один вымышленный, то кафиры не разберутся. И таким образом можно будет внести в их акиду ложь. Что уже говорит, что чудесность Корана не говорит о том, что его часть может служить доказательством якин на все аяты, которые входят в эту часть.
Во-вторых, то, что Муаз пришёл с нормами, на которые есть категоричные доказательства разума, не является категоричным доказательством на те нормы, с которыми он пришёл без категоричных доказательств разума. К таковым, например, можно отнести, что посланником Аллаха был именно Мухаммад. Тут есть много места для предположений.
Таким образом, согласно логике «Хизбу т-тахрир» призываемым Муазом было харамом взять в акиду те нормы, на которые не было категоричных доказательств разума. Например, то, что Мухаммад – посланник Аллаха. Более того, если стоять на этой логике до конца (а так и надо делать), пророк ﷺ должен был сказать Муазу: «Объясни этим людям, что им харам взять в акиду те нормы, на которые нет категоричных доказательств разума, потому что я сейчас не отправляю посланцев в таком количестве, чтобы это дало таватур, а потом, когда Али и Халид приведут армии, тогда пусть возьмут всё в акиду».
Я утверждаю (следуя учёным): этот хадис является убедительным доказательством на то, что хабару ль-ахад можно принимать и в акиде, и в ахкамах.
