Некоторые результаты «посева» кяфирского просвещения
в странах мусульман
Результатом «посева» кяфирского просвещения в странах мусульман стало следующее:
Общественное мнение и интеллигенция:
1.
Общественное мнение. Оно было пропитано большим количеством ошибочных понятий, приведших общество к такому положению, как отделение мысли от чувства. Данное общество верует в Исламскую акыду, ощущения и чувства мусульман, основаны на Исламе, однако мы находим это общество повторяющим демократические понятия, требующим претворения демократии, свободы, справедливости, равноправия, социализма и других понятий куфра. Иногда оно (общество) призывает к национализму, иногда провозглашает патриотизм и регионализм. Однако по своей природе это общество мусульманское, придерживается Ислама, а так же полностью убеждено в своей акыде. Очень часто, когда ты пытаешься связать у этих людей мысли с их чувствами, ваш диалог перерастает в дебаты.
Например, когда ты спросишь кого-нибудь из них, согласится ли он выдать свою дочь замуж за христианина или иудея, или за абсолютного безбожника, то он гневается, потому что чувства его по-прежнему являются Исламскими. Или когда ты спросишь его, согласится ли он с тем, чтобы его дочь переходила из объятий в объятия молодых парней, наслаждаясь своей свободой, то он гневается. А когда ты спросишь его, как он согласился с тем, что над ним претворяют закон, оберегающий прелюбодеев, то он замолкает!
И так в каждом шариатском вопросе, он убежден в их истинности, но призывает к противоположному. Это было всего несколько простых примеров, разъясняющих, как происходит несоответствие чувств по отношению к мыслям у простого народа, т.е. в обществе.
2.
Интеллигенция. У нее несоответствие чувств по отношению к мыслям более ясно и очевидно. Они являются теми, кто внес свой вклад в появлении этой «болезни» среди простого народа и общественного мнения. Более того, они являются результатом просвещения, о котором мы говорили выше. Их аклия (метод в мышлении) строится на другой основе, а не на их акыде (имеется в виду, что их акыда - акыда Исламская). Они изучили, как мыслят другие, но не изучили, как нужно мыслить им самим. Метод мышления, который они избрали, является методом кяфира. Их правила и основы, которыми оценивается сама реальность, - это правила и основы, которые они внимательно изучили (когда обучались кяфирскому просвещению). И очевидно, что их продукт мышления вытекает из этих правил. Поэтому они стали мыслить, как мыслят кяфиры, а не так, как нужно мыслить мусульманам. Они не взяли Исламскую акыду, как основное правило в мышлении. Они не взяли ни от своей истории, ни от своей реальности, ни от своей среды – критерии, которыми бы они воспользовались при оценке реальной действительности и событий. В результате этого они стали неспособны мыслить как истинные мыслители. Они стали мыслить как интеллигенция кяфиров. Они стали чужыми в своем обществе, далекими от ее проблем, не понимающими в чем ее нужда. Именно поэтому их чувства стали полностью отделены от их же мыслей и разума. Однако, своими чувствами волей неволей они до сих пор часть этого общества. Проблемы этого общества - это проблема, от которой страдают как общество, так и интеллигенция. Потребности этого общества - это те же потребности, что и у интеллигенции. Однако в своем мышлении они опирались на другие основы, в результате они естественным образом стали чужими своей Умме, ее чувствам, ее ощущениям. Стало естественным, что эта группа перестала понимать, в чем проблема Уммы, перестала понимать те формы правления, присутствующие в их странах. Она стала не способной осознать, в чем возрождение (нахда), какой путь ведет к возрождению (нахда), единственное, что у них проявилось, так это желание начать двигаться в сторону возрождения (нахда), однако такое телодвижение не способно образовать правильное сплочение, без наличия предшествующего правильного понимания как осуществляется возрождения (нахда). Как говорится: «То, что потеряно, невозможно дать».
Вот это та реальность, которая появилась после того, как кяфир оккупировал Исламские страны. Вот это тот результат, к которому мусульмане пришли по причине главенства кяфира, именно он задает курс общественному мнению, он навязал те методы обучения, которые он желает видеть. В связи с этим проблема, стоящая перед тем, кто желал исправления и возрождения Уммы после того, как она споткнулась - осложнилась. Если раньше была проблема только возрождения Исламского общества на основе Исламской акыды, то теперь она еще больше усложнилась:
- необходимо упразднить раздвоение в личности; - попытаться привести к соответствию мысли и чувства Уммы; - образовать соответствие между мыслями и чувствами интеллигенции; - образовать согласованность между Уммой и ее сынами из числа
интеллигенции, которые стали чужыми для нее. Интеллигенция стала чуждой Умме по причине того, что она искренне доверилась иностранной мысли (несмотря на то, что она пуста, и не имеет чувств). Это дало ей ощущения, что она чужда своему обществу. Она стала презирать это общество, отделилась от него, стала винить его за ту жизнь, по причине которой они (интеллигенция) стали частью такого общества. Наглядно видно, как только кто-либо из интеллигенции столкнется с какой-либо проблемой, неважно является ли она экономической, социальной или политической, то обращается в поисках ее решения к Европе, когда есть возможность для этого. А если не может сделать это, то огорчается. В то же время он не придает значения тому, что постигло их общество из бед и несчастий, если же конечно он не излечился от этой порочности. Воистину сегодня мы видим, насколько сильно люди любят переселение и поездку в эти Западные страны. Они оставляют свои страны и свое общество, при этом оправдываясь это плохими политическими, экономическими и социальными системами (в своих странах), не обращая внимания на то, как страдает их Умма, их общество от бед, несчастий и плохих систем. Над Уммой главенствует политическая деспотия, деспотичные правители, которые связаны с иностранцами, и имеют с ними взаимоотношения.
Сегодня это несчастье охватило всех. Если раньше это касалось только группы из числа интеллигенции, то сейчас оно стало желанием всех людей. Целые семьи эмигрируют в Германию, Швецию, Австрию и другие европейские страны, это с одной стороны. С другой стороны - заметно, что в душе они испытывают огромное уважение к иностранцам. При этом неважно, распространение этого «яда» (уважение к иностранцам) происходило через СМИ или через их продукцию, или через их лицезрение, или встречи с ними на улице, или в магазине, или в доме, или в какой-либо иной сфере жизнедеятельности. Получилось так, словно встреча или общение с иностранцем дает возможность человеку добиться, таким образом, высокого положения. Как уже было упомянуто, такое положение вещей не ограничилось только интеллигенцией, оно охватило и простой народ, однако Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они хотят обрести могущество с ними, если могущество целиком присуще Аллаху?» (Ниса, 139).
Вот таково положение интеллигенции и общества. Отсюда и возникает вопрос: разве смогут они представить перед собой положения своих стран именно так, как они есть на самом деле, и понять - посредством чего возможно развитие их стран? Когда человек (пораженный любовью к иностранцам) оценивает системы своих стран, то он оценивает их глазами иностранцев, в связи с чем он не может увидеть разницу между страной, изнемогающей от колониального правления и его курса, и страной, являющейся колонизатором, которая стремится к распространению ее главенства и влияния на других. Если заходит разговор о развитии, средствах, путях перехода Уммы из одного состояния в лучшее, он начинает повторять те выражения, которые были ему продиктованы: «Поистине бедами нашего общества являются бедность, невежество, болезни!». Он так говорит, потому что так ему сказали. Также он говорит: «Поистине причинами отсталости, от которой мы страдаем, являются подавление свобод, не претворение демократии и социализма». Он говорит выражениями, которые являются имперскими, реакционными, не осознавая при этом смысл этих слов и значений.
Что касается его чувств, то они не приходят в движение на основе идеологии. Это не значит, что он не знаком с мабдой. Напротив, его чувства приходят в движение только из-за патриотизма. Приведу пример: город Эр-Рамта в Иордании находится всего лишь в нескольких километрах от Сирийского города Деръа. Оба этих города принадлежат одной семье - семейству Зуаби. Однако, не смотря на это, когда евреи совершают нападение на Тартус и Латакию, чувства жителей Эр-Рамта не приходят в движение. В то же время, чувства жителей Деръа воспламеняются из-за этой агрессии. Когда же происходит нападение евреев на Эр-Рамта, то чувства жителей Деръа не содрогаются, и наоборот. Или, когда происходит нападение кяфиров на Турцию, Индонезию и другие мусульманские страны, то это не беспокоит жителей этих двух городов.
Однако есть то, что является намного хуже этого! Когда происходит нападение кяфиров на Родину или нацию, то эмоции переполняют, чувства приходят в движение, но если происходит нападение на идеологию, то это их уже не беспокоит! Как говорится: «У каждого дома свой хозяин, и он его защищает». Даже если их чувства бушуют из-за Родины или нации, то восстание по причине этого не будет правильным и жертвы таких людей на этом пути, будут до конца не полными. Если даже мы переберем в памяти все те восстания, следующие одно за другим, в которых участвовала Умма, начиная с того момента как колониализм установил свое главенство над странами мусульман, поистине мы не найдем среди них ни одного восстания, которое понимало бы сущности главенствующих форм и обстоятельств в самом государстве. Не смотря на то, что все эти восстания были искренними, однако, отсутствие понимания того, чего они хотят, а также отсутствие истинного ощущения того, в чем заключаются нужды людей, сделало единственным исходом всех этих восстаний - неизбежный провал.
Что касается движений и восстаний тех, кто желает развития, то это было лишь ответной реакцией на какое-либо потрясение или на какое-либо постановление, которое было принято, или преследование какой-либо выгоды, или являлось следованием какому-либо народу или нации. Это при рассмотрении всего лишь одного из их восстаний. Поэтому все восстания незамедлительно утихали:
- либо по причине исчезновения какого-либо потрясения наряду с утиханием энтузиазма, т.е. чувств;
- либо по причине исчерпания самого энтузиазма на демонстрациях, где они кричали и вопили, выражая свои эмоции через бросание камней, порицание ответственных (власть имущих), выкрикивание лозунгов и т.п. ребяческие поступки;
- либо путем предоставления ему должности, соответствующей его «весу» и положению в обществе, или же определением его в одно из учреждений, которые удовлетворяют его взгляды, или же предоставлением ему полномочий или выгоды, которые приносит определенную прибыль.
Данные восстания столкнулись с таким явлением как эгоизм человека, когда он понимает, что есть угроза его интересам и жизни, а так же, что это может повлечь за собой страдания, такие как тюрьма и т.п., то он склоняется к бездействию. Более того он становится одной из опор и колон правящей системы. Также превращается в шпиона, который шпионит за теми, кто был рядом с ним бок о бок в восстании.
Поэтому тот, у кого такое положение, не может быть тем плечом, на которое могло бы опереться правильное сплочение. Он не является тем, кто может нести ношу ответственности. В связи с чем, необходимо его серьезное лечение, в самом начале сделав соответствие между его мыслями и чувствами, просветив его правильным идеологическим просвещением. Смысл всего изложенного заключается в следующем:
- соответствие между мыслями и чувствами (исходит из того, что чувства так же исходят из акыды.). В связи с чем, появится мыслительное ощущение, правильные чувства. Мысль в таком случае будет сконцентрированной в душе, из которой в свою очередь неминуемо будут вытекать чувства и ощущения соответствующие мысли, расположенной внутри. И абсолютно нет ни чего более сильного, чем эта мысль, и ее основой будет являться акыда (мировоззрение).
Процесс обучения данным просвещением не является легким, в нем изучаются познания и понятия, которые не оставляют у него отпечаток сразу же сами по себе. Более того, следует предположить, что у него изначально отсутствует какая-либо мысль вообще. Именно поэтому нужно подвести его к образованию у него нового метода в мышлении (аклия), т.е. нам нужно образовать у него новый
определенный метод в мышлении. А это можно только через появление абсолютного принятия с его стороны всех правил и критериев, исходящих или основанных на его акыде (мировоззрение). При том условии, что у него появится ясность в мыслях как самой акыды (мировоззрение), так и в том неясном, что связано с ней (акыдой). Только тогда акыда у него становится истинной, мысли связанные с ней – правильными, подлинными. Что в свою очередь неминуемо приведет к подлинным ощущениям, к чувствам соответствующим акыде. Именно так завершится соответствие между его мыслями и чувствами. Отсюда начнется соответствие между ним и обществом.
Что касается темы соответствия между человеком и обществом, то ясность понятий и мыслей вытекающих из акыды делает его верующим в то, что он является одним из Уммы, то что он является членом этого общества. Также из акыды вытекают понятия, которые обязывают его участвовать в возрождении Уммы, в работе по ее поднятию. Это дополняется разъяснением текстов, с которыми пришла акыда. Пророк с.а.в. сказал:
«Кто провел ночь и не позаботился о делах мусульман, тот не из их числа».
(Прим. от пер.: цепочка этого хадиса недостоверная, т.е. слабая, но как пишут ученые смысл этого хадиса достоверный). Этот и другие тексты обязывают работу по возрождению Уммы. Поэтому решить проблему с возрождением общества было бы легче, если бы не было иностранного просвещения и личностей, обманувшихся ею, в таком случае потребовалось бы меньше усилий по возрождению Уммы чем сейчас.
Это то, что касается тех двух вещей о которых мы говорили, т.е. об идеи и методе, об отсутствии их ясности, и их влиянии на общество.
Далее мы говорили о личностях и методе, связи между членами сплочения. Каким образом возможно появление правильного сплочения, когда есть пагубная реальность! Когда нет ясности в идее, методе, или хотя бы самое меньшее, что может быть это плохое понимание идеи и метода. Иногда дело ограничивается лишь общей идеей и определением цели и ничего более. Что касается личностей и метода их связи, то мы уже разъяснили какая группа является просветителями для Уммы. Также мы уже разъяснили, каким обществом является то общество, основы которого были разрушены.
В связи с чем является невозможным появление правильного сплочения, когда есть иностранное просвещение, на основе которого так же невозможно появление правильного сплочения. То есть при наличии этого просвещения в обществе и искоженных понятий о жизни у людей, делает невозможным появления правильного сплочения в обществе, у которого понятия отделены от чувств. Наличие этого просвещения не будет пригодным для сплочения, основанного на нем, потому что это просвещение противоречит акыде Уммы и правильным ценностям, которые до сих пор хранятся в глубине ее веры.
Однако колониализм не ограничился только лишь одним просвещением, он так же работал над отравлением общей амосферы, отравляя ее философическими и политическими мыслями и мнениями. Через эти мысли и мнения была испорчена точка зрения мусульман и Исламская атмосфера, произошла явная путаница в мыслях мусульман касательно различных сфер жизни.
Что касается отравления атмосферы философическими и политическими мыслями и мнениями, то через них была испорчена точка зрения мусульман, и распростронились разного рода правила “не отрицается изменение законов с изменением времени”, или мысли “то что не противоречит Исламу, то из Ислама”, “Религия принадлежит Аллаху, а родина для всех”, “Политика – это шарлатанство и обман”, “Ислам запрещает партии”, “какие вы, такие и ваши правители”, “Демократия из Ислама, или по крайней мере не противоречит ему”, “ Пример демократии - свобода”. Сказал Умар ибн Хаттаб: “С каких пор вы относитесь к людям как к рабам, в то время как матери рожают их свободными?”. Это то, что касалось отравления атмосферы и испорченности точки зрения.
А что касается путаницы в мыслях, то сюда можно превести следующие примеры: “джихад – это оборонительная война”, “Ислам не объявлял наступательных войн, он лишь объявлял оборонительные войны”, “демократия – это и есть шура (народный совет)”, “шура - это система правления”, “закят – это экономическая система в Исламе”, “путь исправления – это возврат к Аллаху”, “исправь себя, исправится общество” или по другому “индивид, затем семья, затем общество”, даже дошло до того, что стали говорить: “брать в качестве правителя справедливого кяфира и быть довольным его правлением – дозволено, напротив, это даже лучше, чем брать в качестве правителя мусульманина деспота”. Некоторые помощники кяфиров такие как Мухаммад Абдо издали фетву о том, что джихад полностью закончился, и ваджиб помогать Британскому государству против ее врагов, потому что она самая близкая к Исламу из остальных наций, к тому же она является справедливой нацией, поэтому помочь ей – ваджиб. Это в дополнение к мыслям о независимости, освобождении, сущность которых такова, что толкает людей на действия, через которые кяфир может править и задавать людям нужный ему курс. В итоге центр пробуждения у Уммы стал отдаленным, она утеряла представление о том, как решить свои проблемы, мысль о возрождении Исламского государства стала далекой, да и по-прежнему это дело не перестало быть далеким. В связи с чем, Умме необходимо работать над собой, ее необходимо подтолкнуть к совершению дел, которые извлекут скрытые ее чувства. Однако, она по-прежнему продолжает двигаться как зарезанное животное, и (вот-вот) упадет потеряв силы, жизненную энергию и жизнь. Примером может послужить борьба против наличия европейских беретов, борьба с целью изгнания иностранных войск. И даже, если Умма продолжит двигаться в этом направлении, эти береты спрячутся за арабские головные уборы. И мусульманин, военный или полицейский, заменит английского военного, и будет претворять то, что он пожелает.
Вследствие этого кяфир сделал свою личность наивысшим примером для подражания у мусульман. Из-за соперничества между кяфирами в высасывании крови мусульман, обращаться за помощью к кяфирам стало обычным делом, даже напротив, стала необходимым. Было время, когда французы помогали палестинцам в их революции, так же и англичане помогали сирийцам, ливанцам в их революциях, и т.п. Поэтому у политиков стало бесспорным то, что невозможно осуществить какую-либо задачу, или достичь какой-либо цели без иностранной помощи. Как будто иностранная помощь стала одним из законов метода (тарика). Дошло до того, что возникли призывы, гласящие о том, что человек может стать министром, или членом в парламенте, или уполномоченным в большой компании только в том случае, если он – масон. Что в свою очередь подтолкнуло активных личностей к поискам масонства и их лжи, в надежде, что это осуществит то, к чему они стремятся. Точно так же дело обстоит и с агентами, у них укоренилось то, что достичь власти или кресла правления, или больших благ, возможно, только при обращении за помощью к иностранцам. Это привело к тому, что большинство сплочений обратились за помощью к иностранцам, невзирая на его гражданство, и, не обращая внимания на его желания. Так, СМИ принялось призывать и агитировать к этому, без осознания того, что это большое предательство, и что связывание наших проблем с другими является
политическим самоубийством, конечно при условии, что мы осознаем, что у нас есть проблема, или же мы осознали, в чем заключается наша проблема. Однако в любом положении это будет считаться
политическим самоубийством. Причина этого кроется в том, что самоубийство – это стремление человека покончить с собой. Поэтому сплочение или личность, пытающиеся решить свою проблему при помощи других, как будто бы, совершив самоубийство политически, т.е. убили сами себя политическим путем. Потому что моя проблема это только моя проблема, и совершенно очевидно, что она отличается и не соответствует остальным проблемам. В связи с чем доверить ее решение в руки другого человека будет означать только одно – это то, что я никогда не смогу достичь решения данной проблемы. Ведь иностранец не может помочь мне в решении моей проблемы, одной из первой задач которой является изгнание иностранцев. Разве даст мне возможность или разве поможет мне иностранец в решении данной проблемы, одной из основных задач, которой является его изгнание из Исламских стран!? Именно поэтому мы и говорим, что доверить решение проблемы в руки иностранца, означает только одно – политическое самоубийство. В таком случае судьба сплочения предрешена, либо оно умрет, либо оно потерпит неудачу, либо предаст Умму. Поэтому никогда не достигнет успеха какое-либо сплочение, мысли которого пропитались верой в иностранцев и пропагандой к ним.
Так же и общество «отравилось» патриотизмом, национализмом, социализмом, и узким регионализмом, сделав их основным направлением сегодняшней работы. К тому же общество отравилось такими понятиями как «невозможность образования Исламского государства», «невозможность единения Исламских стран». Так произошло после того, как в души мусульман было привита вражда к некоторым нациям из числа Исламского мира, такие как региональная вражда, патриотическая вражда, националистическая вражда. А также после того, как произошел призыв к наличию культурного, националистического, языкового отличий, не смотря на то, что все они являются одной Уммой, которую объединяет одна акыда, это Исламская акыда, из которой вытекает система. Также общество было отравлено неправильными политическими мыслями такими как: «Бери и требуй», «Умма является источником власти», «Господство принадлежит народу». Вместе с тем является ваджибом понять, и это понимание не должно покидать разум ни на одно мгновение, что господство принадлежит только Шариату, а не народу. Необходимо, чтобы разум сосредоточился на том, что мысль «Господство принадлежит народу» является кяфирской мыслью, что означает: народ становится тем божеством, которое издает для людей системы и законы. Понятие «Господство принадлежит народу» исходит из капиталистической акыды, также это понятие практикуют и социалисты. У социалистов понятие «народ» или «представители народа» являются тем, кто устанавливает законодательства. Точно так же дело обстоит и с капиталистической системой, потому что палата депутатов, которую называют законодательной властью, является тем, кто устанавливает системы и издает законы.
Что касается того, что пришло в Исламской акыде, так это то, что законодательство, т.е. устанавливание систем, издание законов, управление жизнью индивидов и общества все это исходит от Аллаха Всевышнего, а не от человека. Человеку надлежит лишь понять то, что пришло в Коране и Сунне, и вывести оттуда хукмы, которые разъяснят системы общества, и объяснят ему законы через шариатские хукмы. Мусульманин должен усвоить, что он не может обойтись без всего этого. Ведь Аллах сказал:
«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (Ахзаб, 36),
«Но нет – клянусь твоим Господом! – их вера не будет правильной до тех пор, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними» (Ниса, 65). Если бы эта ясная мысль была в умах людей, если бы она главенствовала в центре веры Уммы, то Умма обязательно отвергла бы любое законодательство и его установление от любого, неважно парламент это или какой-либо другой орган. Однако из-за того, что мысли Уммы были отравлены подобными мыслями - это сделало ее весьма далекой от Ислама, несмотря на то, что она верит в него.
Так же общество было отравлено ошибочными мыслями, такими как, «Религия - Аллаху, а Родина - для всех», «Нас объединяют боль и надежда», «Родина превыше всего», «Величие принадлежит Родине» и т.п. Еще общество был отравлено реалистическими, реакционными мыслями, такими как, «Себе систему мы берем, исходя из нашей реальности», «Надлежит довольствоваться совершившимся фактом», «Нам надлежит быть реалистами» и т.п.
Что касается наших слов «реалистические, реакционные мысли», то такие слова как: реакционность, реакционные мысли, реакционеры, реакционные государства, - все эти слова являются словами, вводящими в заблуждение, отклоненными от истинного их смысла! Те, кто сегодня беспрестанно повторяют эти слова, подразумевают под ними старые, канувшие в лету мысли, имея в виду Ислам, обвиняя мусульман в том, что они – реакционеры. То есть в своих убеждениях, решениях проблем, системах, взглядах на жизнь мусульмане обращаются в прошлое, другими словами возвращаются к нему. Вот и получается, что за счет этого возвращения они становятся реакционерами! Именно этот смысл и подразумевают те, кто сам впал в заблуждение и вводит туда остальных. Поэтому необходимо дать правильное определение этому слову, разъяснить его сущность. Что касается ее сущности и смысла, то она заключается в следующем: «Реакционность (реакционизм) - это выстраивание образа жизни в соответствии с инстинктами человека, а так же устанавливание систем, решение проблем на основе возврата к инстинктам». Поэтому тот, кто предоставил свободу инстинктам, сделав
свободу основным своим законом, из которого выводятся все остальные систематизированные законы для жизни, - будет являться реакционером. Потому что он упорядочил свою жизнь, основываясь на возврат к инстинктам, оставив главенство инстинктам, дав им возможность править в жизни. Такой человек посчитал, что счастье заключается в получении наибольшей возможности в удовлетворении плотских наслаждений, т.е. в удовлетворении инстинктов. Вот в чем заключается истинный смысл слова «реакционизм». Что касается смысла того, что реакционизм – это возврат к остаткам прошлого для того, чтобы упорядочить настоящее, к которому пришли некоторые личности, то тем самым они хотели нанести удар по Исламу и мусульманам. Если же мы обратимся к далекому прошлому, т.е. к тому, что было до Ислама, и взглянем на жизнь человека того времени, как он упорядочивал ее, то что мы увидим?
До Ислама индивид был в поисках наибольшей возможности в удовлетворении своих инстинктов, без ограничения и соблюдения законов, т.е. практиковал полную свободу, точно так же как это делают те люди, что призывают к свободе на сегодняшний день. В связи с чем, он стал реакционным, управляемым через инстинкты.
Однако пришел Ислам и, взяв человека за руку, выделил его через поклонение одному лишь Аллаху. Сделал все его поступки ограниченными приказами и запретами Аллаха, упорядочил его жизнь системами, хукмами, законами которые Он издал. Так, Ислам, шагнув вместе с человеком далеко вперед, освободил его от поклонения своим инстинктам и подчинения им, освободил человека от поклонения инстинктам и руководства ими, предоставив ему право на воспитание своих желаний, разъяснив ему прямой путь, ведущий к осуществлению счастья, приобретению довольства его Господина и Повелителя.
«Нет божества достойного поклонения, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Али Имран, 18).
Например, раньше девушка, будучи неприкрытой, выставившей напоказ свои красоты, вела свою интимную жизнь, так как ей нравилось. И это положение осталось таким же у тех народов и наций, которые не приняли Ислам, или же не приняли другие божественные религии, которые предоставили человеку достоинство (т.е. дали человеку такое понятие как достоинство). Потом пришел Ислам и предоставил этой девушке достоинство, социальное положение, поднял ее до уровня матери, хозяйки дома, обязав ее оберегать свою честь. И для гордости ей достаточно то, что Аллах разрешил мусульманам убить или быть убитыми, защищая ее честь и достоинство. Он узаконил наказание за обвинение в мерзости (прелюбодеяние), такое наказание сравнимо с убийством (т.е. из-за ударов человек может умереть).
Сегодня люди, претендующие на развитие, описывают Ислам как реакционность, при этом сами возвращаются в доИсламскую эпоху, стоят на страже того, чтобы их поведение было в соответствии с их инстинктами. В результате девушка стала предметом наслаждений для мужского пола, и нет для нее никаких ограничений, которые препятствовали бы ее желаниям в использовании всего, что удовлетворяет ее инстинкты, при условии, что она достигла совершеннолетия и ее никто не принуждает к этому. Так какая же из этих групп сможет добиться безопасности (в обществе)? Какая же из этих двух групп является реакционной?
Это разъяснение тому, что подразумевается под словами «реакционизм», «реакционные мысли».
Что касается слова «реализм», то к такому значению относятся такие лозунги как: «Нам надлежит быть реалистами», «Себе систему мы берем, исходя из нашей реальности». И это означает только одно –
реальность является источником задающим вектор мышлению, вместо того, чтобы быть предметом для размышления. Да, Ислам реалистичен, т.е. он не является чем-то фантастическим, как и не является привязанным к какой-то одной определенной эпохе. Ислам – это комплекс практичных законов исправляющих реальную действительность. Поэтому на ученом лежит следующая обязанность - это понять реальность, изучить ее, досконально разобраться в ней, после исследовать все тексты, которые имеют какое-либо отношение к этой реальности, а только потом уже вывести решение которое исправит эту реальность. Вот, что подразумевается под нашими словами «Ислам реалистичен», т.е. Ислам определил реальность как объект для размышления. Что касается источника, задающего вектор мышлению, то им является совокупность всех текстов, с которыми пришла акыда, совокупность фундаментальных правил, которые вытекают из этой акыды, а так же комплекс мыслей, которые строятся на этой акыде. Относительно же реалистичности (которая была упомянута выше), то она определяет реальность как источник мышления, берет свои законы исходя из реальности, формируя себя и свой образ жизни в соответствии с реальной действительностью. Такая реалистичность не стремится к изменению реальной действительности, напротив, изменяет свой образ жизни в соответствии с ней (реальностью). В связи с чем, к большому сожалению, к основным правилам в умах людей стали относится такие лозунги как, «(Нужно) довольствоваться свершившимся фактом», считая это прогрессивностью. Такого рода люди стали заявлять, что политика Америки строится на свершившемся факте (прагматизме). Основываясь на этом, они определили, что политика это учение о (реальных) возможностях, т.е. о (реальном) взаимодействии с действительностью для того, чтобы придать ей наилучший образ. Однако, та реальность, что мы видим, говорит о том, что политика не является
учением о (реальных) возможностях. Напротив политика стала
выбором наилучших возможных вариантов, т.е. действенной и эффективной в выборе наилучших возможных вариантов для осуществления того, чего мы хотим (не беря во внимание, что политика может быть более облегченной, более легкой, или более трудной). Значит,
взаимодействие с реальной действительностью должно происходит для изменения этой действительности в то, что нам нужно, и мы не будем довольствоваться этой действительностью, если она противоречит тому, что мы хотим, даже если она будет находиться в самой лучшей своей форме.
Вот какой смысл несут их слова: «Нам надлежит быть реалистами», «Себе систему мы берем, исходя из нашей реальности» «(Нужно) довольствоваться свершившимся фактом», - и все эти лозунги несут только один смысл:
реальность является источником их мышления.
Однако, ваджибом является то, что реальность должна быть объектом мышления. Ислам взаимодействует с реальной действительностью только для того, чтобы изменить ее до того состояния которое он (Ислам) сам и требует. Исходя из этого, мы и говорим, что Ислам он реалистичен, т.е. его законы являются практичными, ниспосланными на реальную действительность, чтобы изменить ее до того состояния, которое требует Аллах. Законы Ислама не черпаются из реальности, они не являются идеалистическими законами, которые не имеют реальной действительности, напротив, его законы – это практические решения проблем и необходимо изменить реальность в соответствии с ними.
Вот что означает выражение «реалистические мысли», что касается того, что подталкивает к их появлению, так это отчаяние, покорность, довольство свершившимся фактом. Например, разрушение Халифата, невозможность возвращение Исламского государства, принятие части Ислама и т.п. Результатом всего этого стало то, что общество Исламского мира, в том числе и арабские страны, достигли такого состояния, что невозможно появление правильного сплочения. И стало вполне закономерным то, что в истории все движения и сплочения блеснули только своим названием. Потому что они не основывались на глубокой мысли, которая привела бы к точному упорядочиванию, к правильной подготовке, напротив, они основывались на том, что не является основой. Поэтому достойно сожаления то, что эти движения и сплочения до сих пор не пытаются определиться для себя с основой, несмотря на свой неизбежный провал. Так же вполне естественно то, что эти политические партии и сплочения являются разобщенными партиями, потому что основываются они не на мабду (идеологию). Тот, кто отслеживает их деятельность, видит, что они образовались на основе чрезвычайных, внезапно возникших связях, которые появились в результате определенных обстоятельств, потребовавших появление партийных сплочений. Потом, когда эти обстоятельства ушли, ушли вместе с ними и эти партии, либо они ослабли и исчезли. Примеров тому огромное количество. В качестве одного из таких примеров, приведу то, что произошло в Иордании в 1956 году. В тот момент обстоятельства сложились таким образом, что появилась возможность для работы партий, в особенности по причине главного обстоятельства, т.е. распространение партии насеритов (партия Гамаля Абдель Насыра), а так же расширение границ свободы и распространение освободительной идеи в мусульманских странах. Само государство позволило проводить партийную работу, поэтому в Иордании появились семь официальных партий. Однако, после того, как ушло то обстоятельство, из-за которого эти партии были образованы, офицеры из числа недостаточно авторитетных агентов (Али Хиярий, Али Абу Навар), сфальсифицировали заговор, по причине которого были введены законы военного времени, в связи с чем политическая активность застыла, и наступил конец жизни самих партий, т.е. они ослабли или же исчезли. То, что произошло в Иордании, постоянно происходит во всем Исламском мире. Вот только в недавнем прошлом глава республики Пакистана объявил об упразднении законов военного времени, по другому на их языке это называется «Marshal Law». Также глава республики разрешил проводить партийно-политическую деятельность. В результате во многих городах страны появились партии, однако только одиннадцать из них получили официальное разрешение, хотя большинство из них в реальности не существовало (т.е. только на бумаге). Возникает вопрос: как так могло произойти их образование с такой быстротой? Если только конечно они не образовались по причине эгоистичных выгод, или же они образовались среди группы людей, которых связывает либо дружба, либо какая-то выгода. Пожелавшие осуществления своих выгод путем политического сплочения.
