Основное решение Шариата и допустимые нормы облегчения
(ар-Рухса ва аль-Азима)
Нет сомнений в том, что тема «ар-Рухса ва аль-Азима» является правоведческой тематикой, которую подробно объясняют учёные основ Исламского права (усуль аль-фикх) и просто Исламского права (фикх) при рассмотрении аргументации положений Исламского законодательства. Причиной рассмотрения этой темы стали, с одной стороны, слабость и разобщённость, постигшие мусульман, с другой — ярые нападки врагов Ислама. И поскольку прямого противостояния и столкновений не избежать, актуальность приобретает вопрос, можно ли пользоваться допустимыми нормами облегчения (ар-рухса) при обстоятельствах сегодняшнего противостояния?
Это стало главной причиной рассмотрения темы «ар-рухса», которая является одной из традиционно рассматриваемых тем в Исламском праве, что продиктовано жизненной необходимостью людей. Познание данной темы значительно способствует полноценному осмыслению тех трудностей, с которыми сегодня сталкиваются мусульмане на пути к желаемому изменению.
Глава первая: определение и терминология
Первым обязательным шагом в рассмотрении любого исследования является ознакомление с терминами. Необходимо определить значения терминов и пояснить их границы, особенно неясные термины, которые получили распространение среди людей, или неоднозначные термины, которые по-разному употребляются. Пояснение значения терминов, которые автор приводит в своём рассмотрении, является необходимостью, дабы не происходило расхождений в восприятии с принятыми и известными вещами.
В арабском языке термин обозначается словом «мусталах» или «истилах» и означает слово, имеющее специальное и обусловленное значение для выражения определённого понятия. Некоторые говорят, что термин — это синоним имени существительного, но с оттенком специального (научного) значения; иначе говоря — это слова или сочетания слов, значения которых определяются в контексте соответствующей научной теории (дисциплины) или вообще в какой-либо отрасли знания. Есть крылатое выражение среди улемов: «Термины — это ключи к знаниям», — как об этом говорил известный мусульманский учёный аль-Хаваризми. Учёные говорят: «Понимание терминов — это познание половины знаний». И сегодня в эпоху «информации» или «научного социума», когда Венская глобальная сеть терминологий в Австрии запустила понятие «Не может быть науки без терминов», мы решили начать свою статью с познания некоторых необходимых терминов, связанных с нашей сегодняшней темой.
Усуль аль-Фикх (основы Исламского права)
В переводе с арабского языка слово «усуль» означает то, на чём можно выстраивать что-нибудь, т.е. фундамент и основа, независимо от того, ощутимым является выстраиваемое строение, как стена, или абстрактным, как чёткий план и обоснованное решение. Усуль аль-фикх (основы Исламского права) — это правила, на которых зиждется (строится) фикх. Лексическое значение слова «фикх» — понимание. В таком значении слово «фикх» употребляется в Священном Коране. Всевышний Аллах говорит:
مَا نَفۡقَهُ كَثِيرٗا مِّمَّا تَقُولُ
«Мы не понимаем многое из того, что ты говоришь» (11:91). В терминологии Исламских правоведов слово «фикх» означает «наука, исследующая практические шариатские законы, выведенные из подробных доказательств».
Иджтихад (вынесение шариатского постановления)
Лексическое значение слова «иджтихад» — это приложение максимума усилий в осуществлении какого-либо дела, предусматривающего перенесение трудностей и тяжестей. В терминологии учёных усуль аль-фикх (основ Исламского права) слово «иджтихад» означает приложение максимума усилий в соискании предположительного познания шариатских законов.
Аль-Хукм аш-Шаръый (шариатское постановление)
В терминологии учёных усуль аль-фикх (основ Исламского права) постановление Шариата — это обращение Законодателя относительно поступков людей в порядке вменения в обязанность (икътида), предоставления выбора (тахйир) или пояснения обстоятельств (вадъ). Законодатель — это Всевышний Аллах. Под выражением «обращение Законодателя» имеется в виду обращение Аллаха. Таким образом, определение постановления Шариата, что это — обращение законодателя относительно поступков людей, является исчерпывающим. Выражение «в порядке вменения в обязанность (икътида) или предоставления выбора (тахийр)» вбирает в себя пять законных положений: обязательное (ваджиб), рекомендуемое (мандуб), запретное (харам), нежелательное (макрух), дозволенное (мубах). Выражение в порядке пояснения обстоятельств (вадъ) вбирает в себя такие положения, как обстоятельная причина (сабаб), препятствующие положения (маниъ), условия (шарт), требования действительности (сахих), положения недействительности (батыль) , факторы испорченности и неполноценности (фасад), а также допустимое (рухса) и первоначальное обстоятельство (азима).
Шариатские доказательства
В арабском языке доказательства обозначаются словом «далиль», лексическое значение которого означает «указание» или «наставление». В терминологии учёных основ Исламского права усуль аль-фикх шариатское доказательство, т.е. далиль, — это то, посредством чего человек может познать сообщаемое предписание, если будет придерживаться метода правильного рассмотрения. Другими словами, далиль — это основание шариатского постановления. Шариатские доказательства — это источники шариатских законов, и поэтому они являются категорическими (кат‘ый), а не предположительными (занний).
Что касается подробного доказательства, то в терминологии учёных основ Исламского права (усуль) это называется словом «аль-амара» и обозначает указание на наличие признаков объекта, как наличие туч указывает на приближение или начало дождя. Любое шариатское доказательство указывает на шариатское решение, либо в категоричной (кат‘ый), либо в предположительной (занний) формах. Невзирая на форму подтверждения, мусульманин обязан принимать как категоричное, так и предположительное шариатское доказательство в вопросах законов Шариата.
Основное (азима) и допустимое (рухса) решения
Лексическим значением слова «азима» в арабском языке является решительность и волевой поступок. Всевышний Аллах говорит:
وَلَمۡ نَجِدۡ لَهُ ۥ عَزۡمٗا
«Мы не нашли у него твёрдой воли» (20:115). Другими словами, он не имел твёрдого намерения выполнить то, что было приказано ему. В терминологии услуль аль-фикх — основ Исламского права — «азима» означает общие (основные или изначальные) законы Шариата, в соответствии с которыми люди должны поступать в своей жизни. Говоря иначе, это общие основные законы, которые не касаются какого-либо положения и распространяются на всех совершеннолетних людей. Общими законами или основными законами являются такие законы, как обязательный намаз, обязательность паломничества в Мекку (хадж), обязательность джихада, запрет употребления мертвечины.
Лексическим значением слова «рухса» в арабском языке является «облегчение» и «упрощение». В терминологии услуль аль-фикх — основ Исламского права — «рухса» означает шариатские законы, предписанные в виде облегчения и упрощения от основного закона (рухса) по уважительной причине с правом совершения основного закона (азима) по собственному выбору. Другими словами, это предписанные Всевышним Аллахом упрощённые для совершеннолетних людей нормы, касающиеся определённых положений. Некоторые учёные говорят, что «рухса» — это разрешение запретного на основании доказательства, свидетельствующего о наличии такого исключения, при этом «рухса» не отменяет базового доказательства на запрет. Законное положение «рухса» предусматривает допустимость несоблюдения основного закона (азима).
Допустимое решение (рухса) будет являться допустимым только при наличии шариатского доказательства, указывающего на него, поскольку рухса выступает предписанным Всевышним Аллахом законом в силу определённой уважительной причины, а это требует шариатского доказательства, указывающего на этот закон. Слепота, инвалидность и болезнь являются уважительной причиной для освобождения от службы и участия в военных делах джихада. Всевышний Аллах говорит:
لَّيۡسَ عَلَى ٱ لۡأَعۡمَىٰ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱ لۡأَعۡرَجِ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱ لۡمَرِيضِ حَرَجٞ
«Не будет грехом для слепого, не будет грехом для хромого, не будет грехом для больного» (24:61). Нахождение в пути является уважительной причиной для разговения в дневное время или прерывания поста в месяц Рамадан. Всевышний Аллах говорит:
فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٖ فَعِدَّةٞ مِّنۡ أَيَّامٍ أُخَرَ
«А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (2:184). Совершение чего-либо по забывчивости, ошибке или под принуждением является уважительной причиной снятия ответственности за грех. Посланник Аллаха ﷺ говорит:
رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ
«Аллах не взыскивает с того, кто ошибся, забыл или был под принуждением» . Незнание в окружении незнающих является уважительной причиной на основании следующего хадиса. Посланник Аллаха ﷺ услышал, как Муавия ибн аль-Хаким пожелал благословение чихнувшему во время намаза мусульманину. По завершении намаза Посланник Аллаха ﷺ поставил Муавию в известность, что разговор во время совершения намаза нарушает намаз. При этом Посланник Аллаха ﷺ не приказал ему заново совершить намаз.
При изучении шариатских тестов, указывающих на допустимое решение (рухса), можно заметить, что они указывают на определённые уважительные причины, касающиеся определённых законов. Все прочие уважительные причины, на которые нет указания шариатского доказательства, не имеют никакого значения и не считаются шариатскими уважительными причинами.
В связи с этим шариатские причины выступают уважительными причинами сами по себе (по своей сущности). Они не мотивируются и не объясняются ни под каким предлогом, ибо сам Шариат не мотивировал их. И поэтому нельзя сказать, что допустимое решение (рухса) во время поездки (в пути) объясняется или мотивируется сложностями поездки. Путник сокращает намаз по преодолении им расстояния, допускающего сокращение намаза, даже если он летел в самолёте. При этом путник не может сокращать намаз в случае, если он не преодолел расстояние, допускающее сокращение намаза, даже если он прошёл небольшое расстояние под палящим зноем в пустыне.
Следовательно, допустимое решение (рухса) — это предписанные Всевышним Аллахом упрощённые для совершеннолетних людей нормы, касающиеся определённых положений. Другими словами, это разрешение запретного на основании доказательства, свидетельствующего об исключении. Допустимое решение (рухса) является немотивированной уважительной причиной.
Что касается совершения действия в соответствии с допустимым (рухса) и основным (азима) решениями, то человек имеет на это право, и разрешается ему поступать в соответствии с любым из этих двух решений, поскольку на это указывают шариатские тексты. Всевышний Аллах говорит:
فَمَنِ ٱ ضۡطُرَّ فِي مَخۡمَصَةٍ غَيۡرَ مُتَجَانِفٖ لِّإِثۡمٖ فَإِنَّ ٱ للَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
«Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещённых продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (05:03),
فَمَنِ ٱ ضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَلَآ إِثۡمَ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱ للَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ
«Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нём греха. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (02:173). В этих двух аятах видно, как Всевышний Аллах снимает грех за поедание запретного и прощает человеку данный поступок, что указывает на допустимость этого действия.
فَلَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٌ أَن تَقۡصُرُواْ مِنَ ٱ لصَّلَوٰةِ
«...то нет на вас греха, чтобы вы сокращали молитву» (04:101). Слова «нет на вас греха» указывают на дозволенность этого действия.
فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٖ فَعِدَّةٞ مِّنۡ أَيَّامٍ أُخَرَ
«А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (02:184). Слова «пусть постится» указывают на дозволенность. Таким образом, доказательства допустимого решения (рухса) по своей сущности указывают на дозволенность, а вовсе не на обязательность или желательность выполнения этого вида нормы.
Абу Муравих передаёт от Хамзы ибн Амра аль-Аслями ؓ, что он сказал: «О Посланник Аллаха, я нахожу в себе силы поститься в пути, (записывается ли) мне за это грех?», — на что Посланник Аллаха ﷺ ответил:
هِيَ رُخْصَةٌ مِنَ اللَّهِ، فَمَنْ أَخَذَ بِهَا فَحَسَنٌ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَصُومَ، فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ
«Это — разрешение от Аллаха, и кто воспользуется им, то хорошо, а кто пожелает поститься, то нет на нём греха» (хадис передали Муслим (2629), ан-Насаи и Ибн Хиббан). Эти доказательства отчётливо указывают на то, что допустимое решение (рухса) по своей сути является просто дозволенностью, как и основное решение (азима). Человек вправе выбрать любой из этих двух решений.
Возможно, кто-то скажет, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى عَزَائِمُهُ
«Поистине, Аллах любит, когда применяются Его допустимые решения (рухса), подобно тому, как любит, когда применяются Его основные решения (азима)» . В данном хадисе прослеживается требование, представляющее собой доказательство на желательность действия. И если оказавшийся в вынужденном положении человек опасается за свою жизнь, то ему следует поесть такое количество мясо мертвечины, которое спасёт его от смерти; ему наоборот запрещается воздерживаться от употребления мертвечины. Если постящийся оказался в таком положении, которое ведёт к его смерти, то ему следует поесть (нарушить пост) во избежание гибели; ему запрещается продолжать соблюдать свой пост. Это указывает на то, что применение допустимого решения (рухса) может быть как обязательным (фардом), так и желательным (мандуб) или просто дозволенным (мубах).
Ответом послужит следующее. Допустимое решение (рухса) по своей сути, вне всякого сомнения, является дозволенным решением на основании вышеприведённых доказательств. Что касается слов Посланника Аллаха ﷺ:
إِنَّ اللهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ
«Аллах любит, когда применяются Его допустимые решения (рухса)» , — то они указывают на желательность, а скорее — просто на дозволенность, поскольку в хадисе поясняется, что Аллах любит применение как допустимых, так и основных законов, без всякого превозношения одного над другим. Следовательно, в хадисе речь не идёт о том, что применение допустимого (рухса) более желательнее, предпочтительнее.
Что касается того, что употребление мертвечины тем, кто попал в вынужденную ситуацию, во избежание гибели является обязательным, то это исходит из того, что если человеку грозит гибель, и в случае отказа от еды он умрёт, то ему следует поесть из того, что перед ним, и запрещено отказываться от этого. И это не потому, что употребление мертвечины является допустимым решением. Напротив, это так из-за того, что дальнейшее соблюдение основного решения «азима», а точнее — воздержание от еды, стало непозволительным, т.е. харамом, на основании шариатского правила: «Всё, что ведёт к запретному (хараму), является запретным (харам)» . Таким образом, применение основного решения стало запретным, а применение допустимого решения — обязательным по чрезвычайной причине — прямой угрозе жизни человека. Причём данное положение не объясняет саму суть допустимого решения (рухса), а скорее, является одним из положений, к которым применяется вышеупомянутое шариатское правило: «Всё, что ведёт к запретному (хараму), является запретным (харам)» . И это не касается только допустимого решения (рухса), а распространяется на все виды дозволенных вещей (мубах). Когда человек опасается за жизнь, это значит, что он оказался в вынужденном положении, что даёт ему право употребить недозволенное, пользуясь нормами рухсы; так же он имеет право отказаться от употребления запретного, пользуясь нормами основного закона (азима), но при этом не допуская возможности потери жизни.
Ещё пример для пояснения проблемы:
Вероятность и ожидание того, что носителя призыва к Исламу подвергнут мучениям, что его миссия призыва, точнее — побуждения к одобряемому и запрещение порицаемого, заявление правды в лицо несправедливому правителю, что является одной из обязанностей мусульманина, обернётся против него тяжёлыми последствиями, хотя это является основным решением (азима). Здесь речь идёт об ожидании трудностей и мучений, а не о доставлении таковых по факту. Всевышний Аллах говорит:
وَ ٱ لۡعَصۡرِ ١ إِنَّ ٱ لۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ ٢ إِلَّا ٱ لَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱ لصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِ ٱ لۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِ ٱ لصَّبۡرِ ٣
«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек — в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3),
يَٰبُنَيَّ أَقِمِ ٱ لصَّلَوٰةَ وَأۡمُرۡ بِ ٱ لۡمَعۡرُوفِ وَ ٱ نۡهَ عَنِ ٱ لۡمُنكَرِ وَ ٱ صۡبِرۡ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱ لۡأُمُورِ ١٧
«О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость» (31:17).
Побуждение друг друга к терпению после наставления друг друга к истине после приказа к одобряемому и запрета от порицаемого служит указанием на возможность того, что носитель призыва будет подвергнут мучениям от рук несправедливых и бесчинствующих людей. Несмотря на всё это, Всевышний Аллах предписывает проявлять терпение во время исполнения предписанного долга, бросая вызов заблуждениям и порочности, чтобы в обществе воцарился истинный путь и правосудие, даже если соблюдение основного решения (азима) ведёт к лишению жизни.
Однажды до Посланника Аллаха ﷺ дошла весть о двух мусульманах, которых язычники пригрозили убить, если те не скажут слова, выводящие их из веры, т.е. куфр, и один из них отказался говорить это, а другой произнёс эти слова. Узнав об этом, Посланник Аллаха ﷺ сказал относительно того, кто отказался говорить слова неверия:
هُوَ أَفْضَلُ الشُّهَدَاءِ وَرَفِيقِي فِي الجَنَّةِ
«Он — лучший из мучеников веры и приближенный ко мне в Раю» . Относительно приверженцев основных решений (азима) Посланник Аллаха ﷺ сказал:
سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ، فَقَتَلَهُ
«Господин шахидов — Хамза и мужчина, который стал перед несправедливым правителем и призвал его к истине, за что последний убил его» .
В то же время такое побуждение и такая великая награда не говорят о недопустимости пользоваться решением рухсы; в частности, тот, кто произнёс слова неверия под принуждением (угрозой смертью), не поступил неправильно. Ему было позволено произнести эти слова на основании следующего аята:
إِلَّا مَنۡ أُكۡرِهَ وَقَلۡبُهُ ۥ مُطۡمَئِنُّۢ بِ ٱ لۡإِيمَٰنِ
«...не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера» (16:106). Аналогичное произошло и со сподвижником Аммаром ибн Ясиром. Когда язычники схватили Аммара, они не отпускали его до тех пор, пока он не начал ругать Посланника Аллаха ﷺ и хвалить их идолов. Только после этого они его отпустили. По возвращении к мусульманам Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Что за тобой?». Он ответил: «Зло, о Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, они не отпустили меня, пока я не отказался от тебя и не отозвался об их божествах благим словом!». Пророк ﷺ спросил: «А каким было твоё сердце?». Аммар сказал: «Оно было спокойным в вере». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если они это повторят, то и ты повтори!». Это указывает на допустимость произношения слов неверия в состоянии принуждения, а не по предположению. Более того, это касается индивидуумов и не распространяется на всё общество.
Следовательно, вся Умма и волевые люди, в частности — учёные и лидеры народа, не должны воздерживаться от заявления правды и несения факела перемен. Напротив, они должны переносить все мучения, прислушиваясь к словам Посланника Аллаха ﷺ, сказанным Ясиру и Сумайе:
صبرًا آلَ يَاسِرٍ، فَإِنَّ مَوْعِدُكُمُ الْجَنَّةُ
«Терпение, о семья Ясира! Воистину, ваше обетованное место — Рай». Мы видим, как Посланник Аллаха ﷺ попросил их проявить решительность и стойкость, дабы они оставались образцом для подражания своим братьям и сёстрам по вере. Повторяясь, следует ещё раз отметить, что это не означает обязательность перенесения этих мучений. Напротив, Посланник Аллаха ﷺ хотел приучить своих сподвижников к трудностям, испытаниям и проблемам на пути утверждения этой религии и преподать урок всем мусульманам, которые пришли после сподвижников, какое терпение и стойкость они должны проявлять при столкновении с трудностями. Стало быть, допустимым решением (рухсой) может воспользоваться тот, кто оказался под принуждением или терпит голод. Неотвратимое принуждение и неотвратимый голод являются необходимостью, которая предусматривает применение допустимого решения (рухса).
Что касается возможного принуждения или голода, то это не является необходимостью. Неотвратимым принуждение или голод становится тогда, когда человек склоняется к наибольшей вероятности того, что он погибнет или лишится одного из своих органов. Определение этого не обуславливается стопроцентной уверенностью или категоричностью. Достаточно наибольшей вероятности того, что человек погибнет или лишится органа. В таком случае ему разрешается воспользоваться допустимым решением (рухса) в воздержании от исполнения обязанности (фарда) или в совершении запретного (харама).
Исходя из вышеприведённого становится ясно, что необходимость равняется гибели человека или лишению одного из его органов. Что же касается потребности, то это иное, нежели необходимость, и она пропорциональна усилиям и трудностям, но никак не равна гибели. При таком подходе к вопросу можно ли потребность ставить на один уровень с необходимостью, т.е. может ли потребность дозволять запретное?
Глава вторая: опасность отклонения от определений и правил
Эта опасность заключается в том, что человек переступает постановление Шариата, игнорируя доказательства и основания, указывающие на это постановление, что ведёт, в свою очередь, к решению проблемы не по Шариату. Это — с одной стороны, с другой же стороны это приводит к утрате возможности применения необходимого шариатского решения к тому или иному событию, что усугубит проблему (болезнь) и утвердит порочность, а возможно — приведёт к более опасной болезни или трудноразрешимой порочной реальности.
Выведение нужды на уровень необходимости — это взаимное накладывание двух разных реальностей одна на другую с разными законами (каждый из которых выведен на одну определённую реальность), которые в итоге разрешают запретное, усиливая тем самым возможность негативных последствий.
Некоторые говорят, что нужда, аналогично необходимости, дозволяет запретное. Но это неправильное утверждение, которое привело к отклонению и ошибочным фетвам. Приверженцы этого мнения дозволили нуждающемуся покупать дом в кредит под проценты, несмотря на то, что последний может снимать жильё в аренду. Так же они разрешили ему брать кредиты для того, чтобы оплатить учёбу своих детей в университете и необходимые расходы на факультете Исламской теологии, несмотря на то, что его заработка хватает ему на средний уровень жизни. Другими словами, они разрешили нуждающемуся заниматься ростовщичеством. Также они разрешили нуждающемуся вступить в ряды светской неверной правящей партии «Баас» в Сирии. Как и разрешили мусульманке снимать хиджаб в учебных заведениях и местах работы, если таковы условия администрации учреждения. Они разрешили работать в разведывательных спецслужбах и так далее. В итоге многие люди впали в запретное и немало соблюдающих мусульман оказалось на службе порочности и злодеев, полагая, на основании странных фетв, что у них есть оправдательная допустимость (рухса). На самом деле, никакого отношения к допустимости (рухса) их действия не имеют, а скорее, это — отклонение от шариатского понимания «рухса», которая допускает некоторые запреты при необходимости, но не при нужде.
Это — малая часть примеров на индивидуальном уровне, когда, прибегнув к отговорке нужды, происходит отклонение от законов Шариата. Также мы можем говорить о нуждах в общественном масштабе и, соответственно, непозволительных отклонениях. Например, когда Саудовская Аравия решила разместить американские вооружённые силы на своей земле для защиты от Саддама Хусейна, сторонники утверждения «нужда дозволяет запретное» вынесли фетву, дозволяющую саудовскому королю осуществить свой злой умысел. Стоило проамериканской политической элите в Египте решиться на взятие процентных кредитов из МВФ (колониального банка) для пресловутой активизации египетской экономики, как сторонники утверждения «нужда дозволяет запретное» вновь вынесли фетву, дозволяющую осуществить задуманное. Стоило мусульманам Сирии почувствовать нужду в избавлении от тирана Башара и влиянии Ирана, как им вынесли фетву о необходимости обратиться за помощью в ООН, которая поддерживает режим Башара и его союзников, умаляя об исполнении резолюции Совета Безопасности. Все эти нужды являются общественными. Но придворные учёные и недальновидные подобия учёных внесли эти нужды в категорию необходимости вопреки здравому смыслу и несоответствию реальности. В результате такого отклонения мусульмане впали в греховные дела. Так Саудовская Аравия переориентировалась от страха перед Саддамом Хусейном в сторону угрозы от Ирана, а сирийские мусульмане — от революции избавления от преступного режима Башара в сторону революции освобождения от самого Башара, его последователей и торговцев душ, а также России, Америки и создателей неоколониализма на саммитах в Женеве, Вене, Москве, Эр-Рияде, Каире и Астане.
Третья глава: примеры допустимого и основного законов в сирийской революции
С целью назидания и поиска примеров обратим внимание на сирийскую революцию, где можно заметить тяжёлые и болезненные провалы, которые ведут к её отклонению. Следующие примеры — тому подтверждение:
Причиной пребывания большей части мусульман Сирии под властью милицейских отрядов правящего режима являются вооружённые силы тирана. Люди живут под контролем этих отрядов, находясь в положении пленных аналогично положению жителей Палестины, Кашмира и Мьянмы. Мы просим Всевышнего Аллаха ускорить спасение этих людей от такого гнёта. Однако проблема возникла в том, что жители подконтрольных правящему режиму районов оставили шариатскую риторику, за исключением единиц, над которыми смилостивился Аллах. В чём причина? Ведь это — трагедия... Почему большое количество мусульман всё ещё находится на службе у правящего режима? Почему в подконтрольных и неподконтрольных регионах Сирии в отношении мусульман со стороны преступного режима проводится политика геноцида, «эвакуаций» и демографического изменения без всякого страха перед общественностью? И трагедия заключается в том, что мусульман убивают мусульмане, и в большинстве случаев — под принуждением. А самая большая беда заключается в том, что мусульман убивают при равнодушном отношении других мусульман, даже если они — пленники.
Таких трагедий и бедствий множество. Мы переносим одну беду за другой, переживаем одну порочность за другой. Почему? Поскольку решения не были шариатскими. Потому что мы говорили о допустимых (рухса) решениях, не касаясь и не побуждая к соблюдению основных решений (азима).
Например, сначала рассматривался вопрос добровольного вступления мусульман в ряды вооружённых сил правящего режима. В ответ на это так называемые «учёные» сказали, что это запрещено и необходимо выйти из рядов вооружённых сил правящего режима. Снаружи выглядит все замечательно. Затем принялись рассматривать вопрос принудительного вступления мусульман в ряды вооружённых сил правящего режима. В ответ так называемые «учёные» сказали, что принуждение является уважительной причиной для допустимости этого, а точнее — «рухса», и вынесли фетву, разрушающую такую службу, но с небольшой оговоркой, что нельзя участвовать в военных операциях против мирного населения. Снаружи и это выглядит нормально. Однако во всех случаях они умышленно игнорировали основное решение (азима) и не говорили людям о том, что в соблюдении этого решения есть спасение для этой революции и всех жителей Сирии.
Что касается основного решения (азима) в отношении военнослужащих высокого ранга, которые изначально вели службу в рядах вооружённых сил правящего режима, то оно заключается в том, чтобы они начали думать, строить планы и готовить военный переворот против верхушки режима. И это необходимо было сделать до того, как подать в отставку и перебраться в военную тюрьму в лагерях для беженцев в Иордании и Турции. Они должны были исчерпать все свои возможности и силы на подготовку и работу с искренними сынами этой революции, чтобы свершить желаемый переворот и разрешить проблему до того, как будет истощена революция и вооружится мирное население. Всё это надо было делать до того, как они откололись от армии, что снаружи выглядело нормальным делом. Однако, в действительности, армия Асада была зачищена от всех генералов, которые могли выразить свой протест и имели смелость оказать помощь революции.
И поэтому с самого начала революции прокатилась волна побуждения к дезертирству на основании допустимого решения (рухса), не прибегая к крайней необходимости и не затрагивая её. К большому сожалению, эту волну раскачивали СМИ и некоторые шейхи и имамы мечетей со своими фетвами. Однако, что произошло в результате дезертирства военнослужащих верхнего ранга? Был подавлен моральный дух этих генералов в лагерях беженцев за пределами Сирии. Искренние генералы оказались не у дел и начали утрачивать свои профессиональные навыки из-за отсутствия практики и возможности сформировать армию, равную по силе армии правящего режима, и управлять фактическими военными действиями в противостоянии деспотии и мировой агрессии.
Следовательно, отсрочивание, а точнее — отсутствие пояснения основного решения (азима) в военных делах внутри армии правящего режима на фоне пропаганды допустимого решения (рухса) в отношении не находящихся под принуждением военных привело к утрате шанса на освобождение от преступной банды Башара и затягиванию успешного конца революции, не говоря уже об усугублении проблемы.
Что касается решения относительно обычных солдат из числа сынов Исламской Уммы, которых заставили служит в рядах вооружённых сил правящего режима, большинство которых погибло, и мы не знаем, отказались ли они брать в руки оружие или воздержались от участия в военных операциях... Как бы там ни было, они взяли на себя тяжкий грех, и им предстоит держать ответ за него перед самим Аллахом. Последствия этого бедствия могли бы быть не такими ужасными, если бы учёные поясняли основное решение (азима) в сражении с агрессором. Ведь именно этого требует ситуация, а именно — чтобы солдаты направили своё оружие в сторону военачальников Башара и его банды, убивая их в своих же лагерях, казармах и военных штабах. Ведь борьба с бесчинствующим агрессором распространяется на них так же, как и на солдат Свободной Армии. Причём это — основное решение (азима), как и прекрасный шанс для революции нанести удар по правящему режиму изнутри.
Немалое количество мусульманских сынов, которые сражаются с нами под принуждением, несравнимо с положениями воздержания от сражения, не говоря уже о подлинном восстании и ударе с тыла внутри армии правящего режима.
Таким образом, мусульманские сыны оказались под неправильным объяснением «необходимости» прежде, чем наступило для того время, с одной стороны. С другой стороны, активно пропагандировалось допустимое решение (рухса) в ускоренном выходе из армии Башара и оставлении поле битвы. С третьей стороны, под предлогом принуждения, ряд «учёных» дозволил службу в рядах вооружённых сил правящего режима. В итоге, основное решение относительно сражения, достоинств джихада и гибели на пути Всевышнего вовсе пропало из виду.
Что касается гражданских лиц на подконтрольных правящему режиму территориях, то люди в ходе этой благословенной революции так и не услышали основное решение о необходимости борьбы с тираном, требования отчёта с него, массового бойкота и неповиновения ему, вплоть до разрушения жизненно важных объектов, подпитывающих правящий режим. Это стало причиной того, что мусульмане упустили шанс и не получили вразумительный посыл о необходимости соблюдения основного шариатского решения — азима. Напротив, повсюду говорили о допустимом решении, оправданиях и уважительных причинах, что превратило оставшуюся часть народа в игрушку в руках режима, который сажает эту игрушку в тюрьму, загоняет на выборы, выселяет с одного места на другое, использует как пушечное мясо и меняет демографическую картину при содействии ООН. Таким образом, режиму удалось осуществить свой замысел над нашим народом, а мы не смогли должным образом воспользоваться нашими братьями, помощниками и земляками. В сегодняшней благословенной революции нам не хватает той тактики, которую применил Посланник Аллаха ﷺ в битве у Рва, когда все язычники вместе с иудеями объединились против мусульман. Когда Пророк Мухаммад ﷺ сказал Нуайму ибн Масуду:
خَذِّلْ عَنَّا مَا اسْتَطَعْتَ
«Отправляйся к своим людям и постарайся отбить у них охоту воевать с нами, если сможешь» . Гениальность и решительность одного мусульманского воина, стремящегося оказать помощь Исламу, смогла разобщить ряды коалиционных сил и посеять недоверие между ними, что сорвало все их козни. К большому сожалению, можно привести множество примеров того, как умалчивание об основном решении в момент, когда следует говорить о нём, приводит к упущению шанса и тяжёлым последствиям, поскольку успех и нанесение поражения врагам возможны только путём соблюдения основного решения Шариата (азима).
Что касается незначительных случаев, которые нанесли удар по революции, то мы упомянем фетву о допустимости принудительного взятия имущества богатых граждан под предлогом необходимости и подготовки сражения с преступным режимом, а также фетву о допустимости использования имущества покинувших свои дома беженцев под предлогом крайней необходимости. Отклонением в этом является тот факт, что нужда не разрешает посягать на неприкасаемое имущество чужого, пока не будут исчерпаны все узаконенные Шариатом пути покрытия нужды. Всё это привело к появлению мародёров, воров и лиц с криминальным прошлым в рядах революционеров, что бросило тень на репутацию искренних революционеров и нарушило дисциплину среди повстанцев. Вслед за этим начали появляться отделы безопасности революции и тюрьмы, что спровоцировало ещё больше ошибок. Если бы с первых дней учёные говорили только о разрешённых путях финансирования, о необходимости соблюдения основного закона (проявление решимости) и о побуждении богатых людей к расходованию и жертвованию своим имуществом, а в случае недостаточности этого — о возможности обратиться за помощью к богатым мусульманам за рубежом, чтобы вся Исламская Умма могла участвовать и помогать этой благословенной революции в Шаме...
Затем отклонение в применении допустимого решения (рухсы) в получении запретного имущества, частного или общественного, достигло опасной точки, когда некоторые допустили продажу революции, напрямую или опосредованно, за запретное имущество, недопустимую помощь и политические деньги от рук спецслужб проамериканских государств, таких как Саудовская Аравия, Турция, Катар и другие. Эти отравленные политические деньги испачкали и ввергли в грех командующих рядов чистых искренних сил революции, посадив их за один стол с режимом Башара на конференции в Астане, а до этого — в Эр-Рияде. Таким образом, эти грязные деньги заковали их в кандалы американского политического решения, которое направлено на утверждение режима Башара и уничтожение благословенной революции.
Да, некоторые поднимающиеся в высоту командиры и руководители порой свергаются и уничтожаются, когда теряют свои полномочия. Но чистые и искренние силы сирийской революции остаются и день за днём укрепляются в политическом сознании, чтобы в скором будущем воздвигнуть великий Исламский проект, который в полном объёме свершит основное решение (азима) и будет исполнять все свои обязанности без всяких послаблений и упущений, а также обрадует всю Исламскую Умму окончательным свержением всего деспотичного режима Башара и искоренением иностранного влияния путём полного претворения Ислама. Надежду на осуществление всего этого мы возлагаем на носителей призыва к Исламу, на искренних мусульман, желающих подлинных перемен, на сознательных и решительных сынов этой благословенной революции в Шаме.
В заключение мне хотелось бы напомнить, что большинство законов Шариата в своей основе является основными (азима), что Всевышний Аллах называл посланников обладателями решительности в силу их рвения утвердить истину. Именно их Аллах привёл нам и Пророку Мухаммаду ﷺ в пример, сказав:
فَ ٱ صۡبِرۡ كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ ٱ لۡعَزۡمِ مِنَ ٱ لرُّسُلِ
«Терпи же, как терпели твёрдые духом посланники» (46:35).
Хвала Аллаху — Господу миров!
